Skade. Hvordan Opprettholde Verdighet I Lidelse?

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sist endret: 2024-01-31 14:12

Traumer - hvordan det skjer

Temaet vårt i dag er traumer. Dette er en veldig smertefull del av menneskelig virkelighet. Vi kan oppleve kjærlighet, glede, nytelse, men også depresjon, avhengighet. Og også smerter. Og dette - akkurat det jeg skal snakke om.

La oss starte med daglig virkelighet. Trauma er det greske ordet for skade. De skjer hver dag.

Når traumer oppstår, blir vi følelsesløse og tvilsomme - forhold der vi ikke ble tatt på alvor, mobbing på jobb eller i barndommen, da vi foretrakk en bror eller søster. Noen har et anspent forhold til foreldrene, og de står igjen uten arv. Og så er det vold i hjemmet. Den verste formen for traumer - krig.

Dermed konfronterer traumer oss med det eksistensielle. Ethvert traume er en tragedie. Vi opplever en begrensning i midler, vi føler oss sårbare. Og spørsmålet oppstår om hvordan man overlever og forblir menneske. Hvordan kan vi forbli oss selv, opprettholde en følelse av oss selv og et forhold

Mekanismer for skade

Vi har alle opplevd fysiske skader - et kutt eller et brukket bein. Men hva er skade? Det er den voldelige ødeleggelsen av helheten.

Fra et fenomenologisk synspunkt, når jeg skjærer brødet og skjærer meg selv, skjer det samme med meg som brødet. Men brødet gråter ikke, og jeg - Ja.

Kniven bryter grensene mine, grensene for huden min. Kniven ødelegger hudens integritet fordi den ikke er sterk nok til å tåle den. Dette er arten av enhver skade. Og enhver kraft som bryter grensene for integritet, kaller vi vold.

Objektivt sett er ikke vold nødvendigvis tilstede. Hvis jeg er svak eller deprimert, vil jeg føle meg såret, selv om det er liten innsats.

Konsekvensene av skade er tap av funksjonalitet: for eksempel kan du ikke gå med et brukket bein. Og videre - noe eget er tapt. For eksempel sprer blodet mitt seg over bordet, selv om naturen ikke sørger for dette. Og så kommer smertene.

Det kommer til syne i bevisstheten, skjuler hele verden, vi mister vår evne til å arbeide. Selv om smerten i seg selv bare er et signal.

Smerten er annerledes, men alt fremkaller en følelse av offer. Offeret føler seg naken - dette er grunnlaget for eksistensiell analyse. Når jeg har det vondt, føler jeg meg naken foran verden.

Smerten sier: "Gjør noe med det, det er viktig. Ta stilling, finn en grunn, fjern smerten. " Hvis vi gjør dette, har vi en sjanse til å unngå mer smerte.

Psykologisk traume er den samme mekanismen. Elsa

På det psykologiske plan skjer noe som ligner det fysiske nivået: invasjon av grenser, tap av egne og tap av funksjonalitet.

Jeg hadde en pasient. Traumet hennes kom fra avvisning.

Elsa var førti-seks, hun led av depresjon siden hun var tjue år, spesielt de siste to årene. En egen test for henne var høytiden - jul eller bursdager. Da kunne hun ikke engang flytte og delegert husarbeid til andre.

Hennes viktigste følelse var: "Jeg er verdiløs." Hun torturerte familien med tvil og mistanker, fikk barna ut med spørsmålene sine.

Vi oppdaget angsten hun ikke var klar over, samt sammenhengen mellom angsten og de grunnleggende følelsene, og reiste spørsmålet: "Er jeg verdifull nok for barna mine." Så kom vi til spørsmålet: "Når de ikke svarer meg hvor de skal på kvelden, føler jeg meg ikke elsket nok."

Så ville hun skrike og gråte, men hun sluttet å gråte for lenge siden - tårene virket på mannens nerver. Hun følte seg ikke kvalifisert til å skrike og klage fordi hun trodde det ikke gjorde noe for andre, noe som betydde – det spiller ingen rolle for henne heller.

Vi begynte å lete etter hvor denne følelsen av mangel på verdi kom fra, og fant ut at det var en skikk i familien hennes å ta eiendelene hennes uten å spørre. En gang i barndommen ble hennes favorittveske tatt fra henne og gitt til fetteren, slik at det skulle se bedre ut på et familiebilde. Dette er en bagatell, men det er også godt avsatt i barnets sinn, hvis en lignende ting gjentas. I Elsas liv ble avvisning gjentatt hele tiden.

Moren sammenlignet henne stadig med broren, og broren var bedre. Ærligheten hennes ble straffet. Hun måtte kjempe for mannen sin, for deretter å jobbe hardt. Hele landsbyen sladret om henne.

Den eneste som elsket henne, beskyttet og var stolt av henne, var faren. Dette reddet henne fra en mer alvorlig personlighetsforstyrrelse, men fra alle viktige mennesker hørte hun bare kritikk. Hun ble fortalt at hun ikke hadde noen rettigheter, at hun var verre, at hun var verdiløs.

Da hun begynte å snakke om det, følte hun seg dårlig igjen. Nå var det ikke bare en krampe i halsen, en smerte som spredte seg til skuldrene mine.

"Først var jeg rasende over uttalelsene fra slektningene mine," sa hun, "men så sparket svigersønnen meg ut. Han fortalte slektningene mine at jeg lå hos broren hans. Min mor kalte meg en prostituert og sparket meg ut. Selv min fremtidige ektemann, som da hadde saker med andre kvinner, sto ikke opp for meg."

Hun klarte å gråte om alt dette bare under terapisessionen. Men samtidig kunne hun ikke være alene - i ensomhet begynte tankene å plage henne spesielt sterkt.

Bevissthet om smerten forårsaket av andre, hennes følelser og melankoli, førte til slutt til at Elsa i løpet av et års terapi var i stand til å takle depresjon.

Takk Gud for at depresjonen til slutt ble så sterk at kvinnen ikke kunne ignorere den.

Psykisk traume. Hva skjer? Ordning

Smerte er et signal som får oss til å se på problemet. Men hovedspørsmålet som dukker opp for offeret er: “Hva er jeg egentlig verdt hvis jeg blir behandlet slik? Hvorfor meg? Hva er det for meg?"

Uventede traumer passer ikke vårt virkelighetsbilde. Verdiene våre tæres, og hver skade setter spørsmålstegn ved fremtiden. Hver skade gir følelsen av at det skjer for mye. Egoet vårt er under denne bølgen.

Eksistensiell psykologi vurderer en person i fire dimensjoner - i sin forbindelse med verden, livet, sitt eget jeg og fremtiden. Alvorlige traumer har en tendens til å svekke alle fire dimensjoner, men forholdet til en selv er mest skadet. Eksistensstrukturen sprenger i sømmene, og styrken til å overvinne situasjonen forsvinner.

I sentrum av prosessen er det menneskelige jeget. Det er det som må gjenkjenne det som skjer og bestemme hva de skal gjøre videre, men personen har ikke styrken, og da trenger han hjelp fra andre.

Traumer i sin reneste form er et uventet møte med død eller alvorlig skade. Traumer skjer med meg, men noen ganger trenger det ikke å være truet bare for meg. Det er nok å se hvordan noe truer en annen – og da opplever personen også et sjokk.

Mer enn halvparten av mennesker har opplevd en slik reaksjon minst en gang i livet, og omtrent 10% viste da tegn på posttraumatisk stresslidelse - med tilbake til en traumatisk tilstand, nervøsitet og så videre.

Traumer påvirker de dypeste lagene i eksistensen, men det som lider mest er grunnleggende tillit til verden. For eksempel når mennesker blir reddet etter et jordskjelv eller en tsunami, føles det som om ingenting annet holder dem i verden

Traumer og verdighet. Hvordan en mann går ned

Traumet er spesielt hardt på grunn av dets uunngåelighet. Vi står overfor omstendigheter som må resigneres til. Det er skjebne, en ødeleggende kraft som jeg ikke har kontroll over.

Å oppleve en slik situasjon betyr: vi opplever noe som vi i prinsippet ikke anså som mulig. Vi mister til og med troen på vitenskap og teknologi. Det virket allerede for oss som om vi hadde temmet verden, og her er vi - som barn som lekte i sandkassen, og slottet vårt ble ødelagt. Hvordan kan du holde deg menneskelig i alt dette?

Viktor Frankl bodde i en konsentrasjonsleir i to og et halvt år, mistet hele familien, slapp på mirakuløst vis fra døden, opplevde stadig verdifall, men brøt ikke sammen og vokste til og med åndelig. Ja, det var også skader som var igjen til slutten av livet: selv i en alder av åtti hadde han noen ganger mareritt, og han gråt om natten.

I Man's Search for Meaning beskriver han redselen ved hans ankomst til konsentrasjonsleiren. Som psykolog identifiserte han fire hovedelementer. Det var frykt i alles øyne, virkeligheten var utrolig. Men de var spesielt sjokkert over alles kamp mot alle. De har mistet fremtiden og verdigheten. Dette korrelerer med fire grunnleggende motivasjoner som ikke var kjent den gangen.

Fangene gikk tapt, og etter hvert kom erkjennelsen av at man kunne trekke en grense under det tidligere livet. Apati begynte, gradvis mental død begynte – av følelser forble bare smerte fra urettferdigheten i forholdet, ydmykelse.

Den andre konsekvensen var fjerning av seg selv fra livet, folk gikk ned til en primitiv eksistens, alle tenkte bare på mat, et sted å varme opp og sove –resten av interessene er borte. Noen vil si at dette er normalt: først mat, deretter moral. Men Frankl har vist at dette ikke er tilfelle.

For det tredje var det ingen følelse av personlighet og frihet. Han skriver: «Vi var ikke lenger mennesker, men en del av kaoset. Livet ble til å være i flokken.

For det fjerde har følelsen av fremtiden forsvunnet. Det var ikke antatt at nåtiden skulle skje i virkeligheten, det var ingen fremtid. Alt rundt mistet sin mening.

Lignende symptomer kan sees ved enhver skade. Voldtektsofre, soldater som kommer tilbake fra krig, opplever en krise med grunnleggende motivasjon. De føler alle at de ikke lenger kan stole på noen.

Denne tilstanden krever spesiell terapi for å gjenopprette grunnleggende tillit til verden. Det krever mye innsats, tid og veldig forsiktig arbeid

Frihet og mening. Viktor Frankls hemmelige og eksistensielle vri

Hvert traume stiller et spørsmål om mening. Han er veldig menneskelig, fordi traumer i seg selv er meningsløse. Det ville være en ontologisk motsetning å si at vi ser mening i traumer, i drap. Vi kan ha håp om at alt er i Herrens hender. Men dette spørsmålet – veldig personlig. Viktor Frankl reiste spørsmålet om at vi må ta en eksistensiell vending: traumer kan bli meningsfulle gjennom våre egne handlinger. "Hva er det for meg?" - spørsmålet er meningsløst. Men "kan jeg ta noe ut av dette, komme dypere?" – gir mening til traumet

>

Kjemp, men ikke hevn. Hvordan?

Sløyfe med spørsmålet "hvorfor?" gjør oss spesielt forsvarsløse. Vi lider av noe som er meningsløst i seg selv - det ødelegger oss. Traumer ødelegger våre grenser, fører til tap av oss selv, tap av verdighet. Traumer som oppstår gjennom vold mot andre fører til ydmykelse. Hån mot andre, ydmykelse av ofre – det er dehumanisering. Så vårt svar er – vi kjemper for mening og verdighet.

Dette skjer ikke bare når vi er traumatiserte selv, men når mennesker som vi identifiserer oss med, lider. Tsjetsjenia og Syria, verdenskrig og andre hendelser fører til selvmordsforsøk selv av de menneskene som ikke ble skadet selv.

For eksempel vises unge palestinere filmer om urettferdig behandling av israelske soldater. Og de prøver å gjenopprette rettferdig behandling mot ofrene og såre de ansvarlige. Den traumatiserte tilstanden kan utføres på avstand. Når den returneres, skjer dette ved ondartet narsissisme. Slike mennesker trives med å se andres lidelse.

Spørsmålet oppstår hvordan man skal håndtere disse midlene, annet enn hevn og selvmord. I eksistensiell psykologi bruker vi metoden "stå ved siden av deg selv".

Det er to forfattere, delvis motsatt hverandre - Camus og Frankl. I boken om Sisyfos kaller Camus for å bevisstgjøre lidelsen, å gi mening til sin egen motstand mot gudene. Frankl er kjent for mottoet "ta livet uansett".

Franskmannen Camus foreslår å hente energi fra selvfølelsen. Den østerrikske Frankl er at det må være noe mer. Forholdet til deg selv, andre mennesker og Gud.

Om kraften til en blomst og synsfrihet

Traumer er en intern dialog. Det er veldig viktig i tilfelle skade å ikke la deg stoppe. Det er nødvendig å akseptere det som har skjedd i verden, men ikke å stoppe det indre livet, for å bevare det indre rommet. I konsentrasjonsleiren hjalp enkle ting med å beholde den indre betydningen: å se på solnedgangen og soloppgangen, skyformen, en blomst som vokser ved et uhell eller fjell.

Det er vanskelig å tro at slike enkle ting kan mate oss, vi forventer vanligvis mer. Men blomsten var en bekreftelse på at skjønnhet fortsatt eksisterer. Noen ganger presset de hverandre og viste med tegn hvor vakker verden er. Og så følte de at livet er så verdifullt at det overvelder alle omstendigheter. Vi i eksistensiell analyse kaller denne grunnleggende verdien.

En annen måte å overvinne terror var gode relasjoner. For Frankl, et ønske om å se kona og familien igjen.

Intern dialog skapte også avstand til det som skjedde. Frankl trodde at han en dag skulle skrive en bok, begynte å analysere – og dette fremmedgjorde ham fra det som skjedde.

For det tredje, selv med begrenset ekstern frihet, hadde de fortsatt interne ressurser for å bygge en livsstil. Frankl skrev: "Alt kan tas fra en person bortsett fra muligheten til å ta stilling."

Evnen til å si god morgen til en nabo og se ham i øynene var ikke nødvendig, men det betydde at personen fortsatt hadde et minimum av frihet.

Posisjonen til en paralytisk sengeliggende forutsetter det minste minimum av frihet, men man må også kunne leve den. Da føler du at du fortsatt er en person, ikke et objekt, og du har verdighet. Og de hadde fortsatt tro.

Frankls berømte eksistensielle vri er at spørsmålet "hva er det for meg?" han pakket inn i "hva forventer dette av meg?" en slik sving betyr at jeg fortsatt har frihet, noe som betyr verdighet. Dette betyr at vi kan bringe noe eget til og med inn i den ontologiske betydningen.

Viktor Frankl skrev: «Det vi lette etter hadde en så dyp betydning at han ikke bare vektla døden, men også døden og lidelsen. Kampen kan være beskjeden og iøynefallende, ikke nødvendigvis høy."

Den østerrikske psykologen overlevde, kom hjem, men han skjønte at han hadde glemt hvordan han skulle glede seg over noe, og han lærte det igjen. Og det var et annet eksperiment. Selv kunne han ikke forstå hvordan de overlevde alt dette. Og da han forstod dette, innså han at han ikke lenger frykter noe annet enn Gud.

For å oppsummere, håper jeg virkelig at dette foredraget i det minste vil være litt nyttig for deg.

Det er alltid små verdier, hvis vi ikke er for stolte til å se dem. Og hilsenene som er sagt til vår ledsager, kan godt bli en manifestasjon av vår frihet, som gir eksistensen mening. Og så kan vi føle oss som mennesker.