Om Intimitet I Livet Og I Psykoterapi

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 15:51

Nærhet som et grensekontaktforhold

Denne artikkelen handler om å forstå fenomenet nærhet i gestalt -tilnærmingen. Nærhet blir sett på som dynamikken i relasjoner i feltets nåværende kontekst, som utspiller seg ved grensens kontakt. Spesiell oppmerksomhet rettes mot metodene for å unngå intimitet som brukes av mennesker i hverdagen. Fra Gestalt -forståelsen av intimitet blir fenomenene svik og svik analysert.

Stikkord: nærhet, kontakt, konfluens, tilstedeværelse, dynamikk selv.

Jeg begynte med et emne som var så grunnleggende for psykoterapi, og jeg spurte meg selv: "Hva er intimitet?" Nærhet er uløselig knyttet til følelsen av at noen i denne verden trenger meg, at noen venter på meg hjemme, tenker på meg, kjeder seg; med tillit til at det er noen å stole på i vanskelige tider; med kunnskap om at noen er følsomme for mine ønsker og behov; med tanker som det er noen å leve for. Denne definisjonen av intimitet er utbredt i det offentlige sinn.

Gestalt tilnærming til intimitet (eller forhold ved kontaktgrensen)

Gestalt-tilnærmingen brakte en annen kategori inn i forståelsen av fenomenet nærhet, som ble sentralt og til og med systemdannende for fenomenet som vurderes. Nemlig - begrepet kontaktgrense [1, 2, 3]. Imidlertid er intimitet umulig uten kontakt med en annen person. Uten kontaktgrensen blir den forrige definisjonen til en konfluent symbiose, ofte av sadistisk-masochistisk sans. Så intimitet er en tilstand av relasjoner mellom to eller flere mennesker i feltet, der de beholder muligheten til å være tilstede ved kontaktgrensen. Etter min mening er innholdet i denne kontakten dessuten sekundært i forhold til kvaliteten. Med andre ord kan intimitet også være forbundet med opplevelsen av ubehagelige følelser i kontakt. For eksempel sinne, sinne, frustrasjon, skam, etc. kan også være grunnlaget for nærhet hvis konteksten til feltet bestemmes av tilstedeværelsen [4, 5, 8].

Nærvær er en kontaktkvalitet som gjør at en person kan være veldig følsom for den andres opplevelser, uten spesiell innsats å merke sine manifestasjoner - uttrykk for øyne, pust, knapt merkbare kroppsbevegelser, etc. [1]. Tilstedeværelse er ofte forbundet med følelsen av at du nettopp har lagt merke til en person som har vært i nærheten av deg en stund (noen ganger ganske lang tid) - øynene, ansiktet, pusten. Samtidig, på samme tid, forblir følsomheten for deg selv (og intensiveres ofte) - for følelser, ønsker, trøster og ubehag [2].

Et annet trekk ved fenomenet som vurderes følger av det ovenstående. Intimitet er nemlig et psykologisk rom der prosessen med å "føle" (dvs. legge merke til og realisere sine følelser) blir til en opplevelsesprosess, der følelsene utfører sitt arbeid med selvets psykologiske transformasjon. Med andre ord er det et sted hvor følelser kan oppleves, assimileres i selvet, og også er i stand til å starte prosessen med å tilfredsstille de viktige behovene de merker. Følelser blir dermed forvandlet fra et "autistisk" fenomen til et kontaktfenomen. Den beskrevne egenskapen til intimitet lar mennesker håndtere de vanskeligste situasjonene i livet, å oppleve betydelige kriser, å leve gjennom smerte og tap. Prosessen med å oppleve nærhet lar deg tåle ethvert mentalt stress, forhindre traumer, avvikende manifestasjoner og psykopatologiske prosesser [3]. Selv de sterkeste følelsene kan assimileres til intimitet, uansett hvor vanskelig og smertefullt det kan virke. Det er på dette, etter min mening, at institusjonen for psykoterapi er basert - uten intimitet i et terapeutisk forhold, gir terapi ikke mening. Samtidig fungerer terapeuten som kontaktspesialist, eller, metaforisk sett, som en stalker i nærhetssonen.

På en måte er et tilhørende trekk ved den forrige nærheten en annen av dens ressursfunksjoner. I psykologisk vitenskap er et vanlig sted bestemmelsen om at atomkategorien mental utvikling og personlighetsdannelse er en persons ideer om seg selv og menneskene rundt ham, verden som helhet. For dette brukes forskjellige begreper - identitet, selv, selv, etc. Teoretikere på de fleste skoler og trender er enige om at kjernen i personligheten bare dannes i forhold til andre mennesker, først med det nærmeste miljøet. Selv med gode, stabile forhold til mennesker i nærheten viser det seg imidlertid ofte at identiteten er ustabil, avhengig av de rundt seg, som fungerer som dens psykologiske givere. Hva er årsaken til dette? Identitet dannes gjennom assimilering av svar - tilbakemeldinger som en person mottar. Etter min mening er assimilering et derivat av kontaktgrensen, med andre ord, den kan bare utføres i nærheten. Hvis den mottatte tilbakemeldingen plasseres utenfor kontaktgrensen, kan den ikke assimileres og blir ikke en del av personens opplevelse og ideer om seg selv, og forblir i "giselen" til kommunikasjonspartneren. Denne veien fører åpenbart til avhengighet av "eieren" av identiteten, som er den andre og som (kanskje den eneste i denne verden) vet at jeg eksisterer og hvem jeg er. Det er ikke overraskende at en slik situasjon tilsvarer et bredt spekter av erfaringer som er relevante for "Stockholm -syndromet" - kjærlighet, hengivenhet, ømhet, hat, ønske om å ødelegge, etc. Forebygging av denne situasjonen er lokalisering av prosesser knyttet til tilfredsstillelse av behov for aksept og anerkjennelse, på grensen til kontakt i et forhold mellom intimitet. Bare i et slikt forhold er det mulig å assimilere den relevante opplevelsen og "bygge" meg selv. Etter min mening er denne terapeutiske modellen den mest passende for behandling av avhengige og narsissistiske individer [6, 7].

Jeg har allerede bemerket at intimitet forutsetter åpenhet for faktisk erfaring. Dette avslører uunngåelig også ulempen. Det henger sammen med at en person som er i kontakt, viser seg ikke bare å være mer sensitiv, men også mye mer sårbar. På dette tidspunktet er han åpen for det som skjer og overfor den motsatte, som bevisst eller på grunn av sine egne erfaringer kan forårsake smerte [4]. Dermed innebærer kontakt også en viss risiko. Jeg tror det er derfor det meste av livet vårt brukes på å eksperimentere med måter å unngå kontakt eller bruke de samme avbruddsmekanismene. Dette vil bli diskutert videre.

Måter å unngå kontakt

(eller hvordan man skal leve og ikke møte andre mennesker)

Den kanskje mest åpenbare måten å unngå kontakt på er å ta avstand fra andre mennesker. Jo sjeldnere du møter mennesker, desto mindre sannsynlig er det at du er sårbar og traumatisert. På den annen side vil konstant angst og frykt for kontakt, uansett om det er realisert eller ikke, følge deg. En annen mulig bivirkning av denne usårbarheten er følelsen av ensomhet, som heller ikke alltid er hyggelig. Og til slutt, i en slik situasjon, er ingen erfaringsprosess mulig.

En annen måte å ikke møte andre mennesker på, uansett hvor paradoksalt det høres ut, er en rask tilnærming til dem til det øyeblikket du klarer å føle deg selv i disse forholdene, dine ønsker og følelser, den andres beredskap for kontakt. Denne veien er beheftet med opprettelsen av en konfluent symbiose, som kan eksistere ganske lenge (noen ganger tiår) på bakgrunn av kodependente relasjoner, ofte på grunn av tap av følsomhet for seg selv og en annen. I dette tilfellet blir intimitetens sted tatt av en kontrakt (som oftest ikke er realisert av noen av partene) om sammenflytende relasjoner, og ønsker blir plassert gjennom projeksjoner ("Jeg er deg, og du er meg"). I et mer lokalt tidsperspektiv kan denne veien ha en analog i form av en kompulsiv tendens til seksuell intimitet. Med andre ord, når intimiteten er uutholdelig og det ikke er noe å snakke om, er det lettere å ha sex. Imidlertid, om morgenen etter en flott kveld, har partnere en tendens til å finne ut at det fremdeles ikke er noe å snakke om. En enda mer lokal metafor i tide for den beskrevne metoden, etter min mening, kan godt bli en observasjon fra gruppepsykoterapeutisk praksis, når to mennesker, som ser på hverandre og opplever sterk klossethet av dette, bestemmer seg for å avbryte denne kontaktprosessen ved å strebe å omfavne hverandre. En stund avtar spenningen, ettersom begge ser i motsatte retninger. Reketthetsmarkøren for denne prosessen er den uutholdelige stressen som dukker opp igjen når du kommer tilbake til øyekontakt [4].

Den neste måten å unngå intimitet er å prøve å ikke komme i kontakt med en person, men med hans image, for eksempel gjennom idealisering. Et ideelt bilde har en tendens til å være lettere å elske enn en ekte person med sine egne feil. Likevel, selv i denne situasjonen, kan tilnærming være uunngåelig, noe som ofte fører til devaluering av bildet og ødeleggelse av relasjoner (selvfølgelig, alt fra den samme frykten for intimitet). Etter det oppstår behovet igjen for å konstruere et ideelt bilde. Og så videre ad infinitum.

Det vedvarende forsøket på å være i kontakt med mange mennesker samtidig er også effektivt i ikke-møtende forstand. Det virker for meg som om det er mulig å være i kontakt med bare én person om gangen - kontaktgrensen innebærer bare en slik mulighet, siden feltfenomener ved grensen for kontakt med en person er mer eller mindre vesentlig forskjellige fra den tilsvarende fenomener på grensen til kontakt med en annen. Dette skyldes det unike i feltkonteksten, som bestemmes av forholdet mellom elementene og i sin tur bestemmer manifestasjonene til mennesker i kontakt. Kontakt med en gruppe mennesker er bare mulig i tilfelle interaksjon med bildet av denne gruppen (se ovenfor) eller på grunn av en viss avstand fra den. Derfor ser det ut til å være fornuftig å komme i kontakt med andre mennesker en om gangen. Det er like umulig å elske alle likt, å være interessert i dem og ta vare på dem [5]. Denne typen humanisme viser seg å være et resultat av frykt og angst forbundet med uunngåelig avvisning av andre mennesker som ikke er valgt for kontakt. Det er han som i dette tilfellet ødelegger enhver mulighet for kontakt, avviser alle alternativer og alle mennesker.

Å bruke angrepsfølelser i kontakt med andre mennesker er en av de mest effektive måtene å unngå å møte dem. La meg forklare hva jeg mener. Faktum er at et lite barn ikke har i sitt mentale arsenal en beskrivelse av alle de emosjonelle manifestasjonene som menneskeheten har og måter å uttrykke dem på. Den følelsesmessige sfæren dannes av sosial arv. Med andre ord er repertoaret for vår emosjonelle respons begrenset til det tilsvarende området som er tilgjengelig for mennesker fra miljøet vårt [9, 10]. For eksempel, som barn, ville du virkelig klemme og kysse foreldrene dine, men en slik økning av ømheten din var uutholdelig for dem (akkurat som ordet "ømhet" var fraværende i arbeidsordforrådet). Derfor (på grunn av tilgjengeligheten av denne metoden for dem, og ikke deres moralske fordervelse), utpekte foreldrene denne impulsen din med ordet "skam", "å forsikre" deg (og underveis, deg selv) i fremtiden fra " milde utskeielser "i kontakt, og gir samtidig en intimitetsmodell. I et annet øyeblikk, da dine behov, etter din mening, ble ignorert, og du prøvde å uttrykke din holdning til dette til foreldrene dine i form av å skrike og stemple føttene dine, indikerte de det igjen så godt de kunne, for eksempel med skyld eller frykt (fordi mors blodtrykk, eller pappa ropte tilbake). Og nå, mange år senere, reagerer du fremdeles på brudd på grensene dine eller ignorerer dine behov med den samme skyldfølelsen eller frykten. Avsluttende diskusjonen om denne metoden for å unngå kontakt, husker jeg en velkjent anekdote der en pasient som fant "freudiansk" glipper i talen, fortalte analytikeren et eksempel på en av dem: "Bastard! Du ødela hele livet mitt! " Noen ganger hjelper de typiske emosjonelle reaksjonene vi arvet fra miljøet, som gjentar seg fra situasjon til situasjon, oss til ikke å møte andre mennesker hele livet. Avslag fra denne tvangsmuligheten er beheftet med muligheten for kontakt med risikoene.

Handlinger som erstatter opplevelser "forsikrer" også mot kontakt. For eksempel, hvis det å uttrykke takknemlighet forårsaker mye skam og viser seg å være uutholdelig, kan det erstattes med en handling som vil være basert på takknemlighetens motiv. Gaver er ideelle for dette, noe som i seg selv ikke er dårlig og hyggelig. Etter denne handlingen er det imidlertid ikke nødvendig å være tilstede med en annen person med takknemlighet i hjertet. Forløsende handlinger overfor personen som etter din mening (som forresten ikke deles av sistnevnte), er utmerket egnet som erstatning for skyldopplevelsen. Men etter det viser det seg å være umulig å overleve skyldfølelsen, og derfor kommer den kronisk tilbake igjen og igjen. Sinne og raseri i kontakt er godt drenert (ofte i stedet for å være klar over det) av fornærmelser eller sarkasme, og skam ved avvisning av en partner. Som du kan forestille deg, er listen over unngåelse av intimitet, akkumulert av menneskeheten gjennom historien om dens eksistens, og til og med de siste hundre årene, ubegrenset. Jeg har bare presentert en liten del av dem for å trekke oppmerksomheten til dette fenomenet i livet vårt. I den videre presentasjonen vil jeg gjerne dvele ved forståelsen av nærhet som et fenomen av et dynamisk felt.

Intimitet som relasjonsfrihet

(eller om svikets uunngåelighet)

Den viktigste nevrotiske komponenten i daglig forståelse av intimitet er ideen om det som en stabil og konstant prosess i tid. Dette er forståelig - jeg vil virkelig ha noe stabilt og uforanderlig i verden, noe du kan stole på, som aldri vil svikte deg. Motsatt er det ikke lett å leve i en uforutsigbar verden, når det i hvert neste livminutt og til hver endrede (til og med litt) kontekst av feltet er det nødvendig å tilpasse seg i en kontinuerlig prosess med kreativ tilpasning. Likevel går det litt bort fra de ubønnhørlige teoretiske forslagene til feltteori, noen ganger i livet viser det seg å være nyttig, og ofte nyttig, for å danne en ide om miljøet som tilstrekkelig (relativt) stabilt. På den annen side er det en fristelse til å stabilisere forholdet til det ytterste, og garantere "evig tilfredsstillelse". Det er her ideen om svik i et forhold kommer fra. Faktisk er det bare i det øyeblikket dannelsen av illusjonen om forholdets uforanderlighet blir nødvendig på en eller annen måte å styrke den for å unngå angsten for dens ødeleggelse, for eksempel ved å knytte en annen til seg selv. Fremmedgjøring av en annen eller utseendet til en tredjedel i feltet er mettet av denne angsten, noe som igjen gir opphav til sjalusi og svik. I denne forstand er svik uunngåelig, fornektelsen av dette gir opphav til enda større angst og enda større mangel på frihet. Og mangel på frihet er svik mot sin egen søster. Hvis det ikke manglet frihet i forholdet, ville også forræderi -ideen ha tømt seg selv. Fra dette synspunktet er det færre "utroskap" i ekteskap som ikke er basert på kontroll, men på frihet og tillit, ganske forståelig. Jeg tror at det mer sannsynlig ikke handler om behovet for å bytte partner, men om muligheten for å gjøre det. Samtidig, i det øyeblikket en slik mulighet oppstår, mister behovet for endring ofte sin relevans. Hvis det ikke er en slik mulighet, er det et ønske om å gjenopprette det. Det foregående har et likt forhold til andre introsjekter av mangel på frihet - manglende evne til å slå en kvinne, et barn, stjele, krysse veien for rødt lys, etc. Paradoksalt nok danner et forbud ofte et motiv som tilsvarer det. Denne prosessen minner om kampen for ulike rettigheter, som nådde sitt høydepunkt på 1900 -tallet og når absurditet (for eksempel når kvinner kjemper for å være kvinner). Kampen for rettigheter oppstår i en tid hvor troen på dem nesten er tapt.

Jeg tror at fenomenet "kamp for rettigheter", som innebærer tilskrivning av stor makt til en ekstern autoritet, er forankret i en ontogenetisk tidligere form for intimitet. Vi snakker om nærhet til foreldre og barn, og deretter videreført til senere relasjoner med menneskene rundt dem. Denne formen for intimitet er mye tryggere, siden den ikke innebærer like stort ansvar for kontaktprosessen, som lar deg opprettholde illusjonen om muligheten for ubetinget aksept. En slik intimitetsmodell kan til og med innebære trøst og muligheten for konstant "tanking" av selvet; Likevel er denne veien dømt til kodependent symbiose og derfor bare å bevare en surrogat illusjon av intimitet. Modenhet er mulig i denne situasjonen bare gjennom svik mot "intrauterin symbiose", hvis uttrykk kan være en orientering mot kontakt med en partnereiendom. Foreldre kan selvfølgelig bli partnere, slik at det dannes fenomener av ny kvalitet på kontaktgrensen. Likevel er peer -orientering et gunstig prognostisk tegn på modningsdannelse [6]. Jeg tror det er slik en gutt blir mann og jente kvinne.

Konklusjon

(eller fordelene med avsky)

Så siden svik fortsatt er uunngåelig, bør du ikke lage et bilde av en ødelegger av intimitet for ham - tross alt, disse to fenomenene avbryter ikke hverandre. Når du møter en person om kvelden, må du være forberedt på at han vil oppføre seg på en måte som ikke nødvendigvis er identisk med morgenatferden. Han vil kanskje gå av med pensjon, være sint på deg eller foretrekke å tilbringe tid med en annen person. Hans behov kan endres, akkurat som dine. Og dette øyeblikket er veldig viktig for ikke å gli gjennom, ellers kan du føle deg voldtatt. En følelse som det ikke er vanlig å snakke om, kan bidra til å holde situasjonen grønn, spesielt i nære relasjoner. Det handler om avsky. Men det er nettopp dette som er en markør for miljøvennligheten ved å være i kontakt. Hvis verdien av sammenflytning er høyere enn verdien av komfort, er det lett å ignorere deg selv, for eksempel i en situasjon med overdrevenhet, når du forblir i kontakt til tross for at du ikke vil gjøre det. Nærhet forutsetter også mulighet for avstand i det øyeblikket det er nødvendig.

Litteratur:

1. Ginger S., Ginger A. Gestalt - kontaktterapi / Per. med fr. E. V. Prosvetina. - SPb.: Spesiallitteratur, 1999.- 287 s.

2. Lebedeva N. M., Ivanova E. A. Reise til Gestalt: teori og praksis. - SPb.: Rech, 2004.- 560-årene.

3. Perls. F. Gestalt-Approach and Witness to Therapy / Transl. fra engelsk M. Papusha. - 240p.

4. Pogodin I. A. Noen aspekter ved gestaltterapi ved tilstedeværelse / Bulletin om gestaltterapi. - Utgave 4. - Minsk, 2007. - S.29-34.

5. Willer G. Postmoderne Gestaltterapi: Utover individualisme. - M., 2005.- 489 s.

6. Kaliteevskaya E. Gestaltterapi av narsissistiske personlighetsforstyrrelser // Gestalt-2001. - M., 2001.- S. 50-60.

7. Pogodin I. A. Narsissistisk organisering av personlighet: fenomenologi og psykoterapi / Bulletin of gestalt therapy. - Utgave 1. - Minsk, 2006. - S.54-66.

8. Robin J.-M. Skam / Gestalt-2002. - Moskva: MGI, 2002. - s. 28-37.

9. Pogodin I. A. Om naturen til psykiske fenomener / Bulletin om gestaltterapi. - Utgave 5. - Minsk, 2007. - S.42-59.

10. Pogodin I. A. Fenomenologi av noen tidlige emosjonelle manifestasjoner / Bulletin om gestaltterapi. - Utgave 5. - Minsk, 2007. - S.66-87.

[1] Dette er av stor betydning for undervisning i psykoterapi. I stedet for teknisk opplæring av studenter til å legge merke til klientens kroppslige manifestasjoner under observasjon, er det mer fornuftig å fokusere på den potensielle terapeutens evne til å være tilstede med klienten. Som regel, etter dannelsen av evnen til å være i kontakt med klienten, har terapeuten ikke lenger problemer med "observasjon".

[2] Et av de vanligste problemene terapeuten står overfor når han ikke er i kontakt med klienten, er å ignorere ikke bare den åpenbare fenomenologien i den terapeutiske prosessen (ofte tilskrevet mangel på empati), men også hans egne psykiske manifestasjoner. Som et resultat av et slikt kontaktbrudd kan ikke bare den terapeutiske prosessen ødelegges, men også terapeuten selv. Jeg tror dette er roten til terapeutens "profesjonelle utbrenthet" -fenomen. Kontakten er så miljøvennlig at den tvert imot er forebygging av "utbrenthet" selv med store mengder terapeutens terapeutiske arbeidsmengde. Dette skjer på bekostning av ressursene til selve den terapeutiske kontakten, der terapeuten ikke bare kan gi, men også ta. I tillegg skal det bemerkes at utmattelse som regel er et resultat av en stoppet opplevelsesprosess, som alltid følger med ødeleggelse av kontakt.

[3] I motsetning til hva mange tror at det er bedre å ikke tenke på problemer i livet, ikke å fokusere på negative følelser og å fjerne smerte fra meg selv ("Hvis jeg stadig opplever smerte, blir jeg gal"). Som et resultat av prosessen med å oppleve i nærheten, har ingen ennå blitt gal, og omvendt, mental patologi, posttraumatisk stresslidelse, selvmordsatferd, etc. er som regel en konsekvens av å blokkere den faktiske opplevelsen, noe som bare er mulig i nærheten.

[4] For ikke å bli misforstått, bemerker jeg at fysisk (inkludert seksuell) nærhet til to personer ikke alltid er en unngåelse av kontakt. Det er ofte kulminasjonen på et møte mellom to mennesker.

[5] Til tross for at vi er skapt i Guds bilde og likhet, er det verdt å godta våre begrensninger - bare Gud kan elske alle. Ironisk nok (eller etter Skaperens vilje) er de mest grusomme og minst tolerante menneskene som prøver å elske alle. Universell humanisme er en grusom ting med mange eksempler på dødelige konsekvenser i historien. Humanisme, som altruisme, er det samme fenomenet med et foranderlig felt, som egoisme, som kjærlighet, som hat, dvs. de kan ikke eksistere utenfor situasjonen.

[6] For øvrig er lignende prosesser av stor betydning i den pedagogiske prosessen, spesielt når det gjelder undervisning i psykoterapi. Dermed bidrar orienteringen (selvfølgelig ganske forståelig) bare på støtte fra læreren til å bevare elevens posisjon som student, ofte innenfor rammen av lærerens terapeutiske stil. Veien til terapeutisk modenhet ligger gjennom muligheten for også nære relasjoner med mennesker med lik erfaring med tilsvarende aksept av muligheten til å motta støtte fra dem. Bare i dette øyeblikket blir det mulig å danne din egen stil, siden en slik nærhet i yrket forutsetter stor frihet og evnen til å være kreativ.