Vestlige Og østlige Tilnærminger Til å Arbeide Med Følelser

Video: Vestlige Og østlige Tilnærminger Til å Arbeide Med Følelser

Video: Vestlige Og østlige Tilnærminger Til å Arbeide Med Følelser
Video: Tegn dette skiltet på venstre hånd, penger kommer raskt og mye 2024, Mars
Vestlige Og østlige Tilnærminger Til å Arbeide Med Følelser
Vestlige Og østlige Tilnærminger Til å Arbeide Med Følelser
Anonim

Den tradisjonelle dikotomien i vestlige og østlige måter å arbeide med emosjonelle tilstander gjenspeiler viktige metodiske aspekter ved psykoterapeutisk praksis. Det er ingen hemmelighet at en av de sterke sidene ved nesten enhver vestlig psykoterapeutisk trend er begrepet mindfulness, som kom direkte fra østlige tradisjoner. Etter min mening forstår imidlertid vestlige og østlige utøvere denne kategorien av erfaringer annerledes. La oss prøve å svare på spørsmålet, kan den østlige forståelsen av mindfulness utvide bruken av dette ganske utslitte konseptet i psykoterapeutisk praksis?

La oss starte presentasjonen av dette emnet på avstand og stille oss selv spørsmålet om en person har fri vilje? Er en person en del av den fysiske verden, som følger lovene om årsak og virkning, eller på grunn av bevisstheten hans beveger han seg inn i handlingssonen til andre lover? Kan vi, på grunnlag av summen av hans tidligere handlinger, forutsi retningen til de påfølgende handlingene? For ikke å dykke ned i en stor diskusjon om dette enorme temaet, vil jeg uttrykke min egen konklusjon, som kan utfordres.

Det virker for meg som om vi beveger oss fra filosofifeltet til psykologiområdet, så dukker følgende konseptuelle landskap opp foran oss. På den ene siden er vår oppførsel forhåndsbestemt av all tidligere erfaring, som danner en fenomenal modell av oss selv, der vi er tvunget til å handle. Hver av oss har en ubevisst opplevelse som avslører de sanne motivene for atferd, og vi betjener bare avgjørelsene som er tatt på dette stadiet. På den annen side har vi et moralsk ansvar for hvordan sannheten som presenteres i det ubevisste vil manifestere seg i vår erfaring - gjennom de undertryktes retur i form av forbehold, motstand, selvskader eller direkte, gjennom aksept og bevissthet. Med andre ord er vi ansvarlige for det området av det ubevisste som bestemmer vår oppførsel - er vi klare til å godta sannheten om oss selv, eller vil vi kaste den som en slags psykisk boomerang med en stor sjanse for å få et uventet slag i bakhodet?

I psykologi er det fusjonsbegrepet - det er en psykisk forsvarsmekanisme som ikke tillater å svare på spørsmålet om hvilke behov et individ har for øyeblikket. La oss supplere ideen om sammenslåing med en beskrivelse til. De ubevisste lovene, ifølge hvilken vår virkelighetsmodell er dannet, er i utgangspunktet helt gjennomsiktige for egoet. Vi kan ikke spontant skille formen fra bakgrunnen. Veldig forenklet - hvis det ser ut til at det bare er idioter rundt, er det veldig vanskelig å finne ditt eget sinne bak dette. For å gjøre dette må du gjøre mye mentalt arbeid. Dette er en annen form for sammenslåing - når en person fusjonerer med sin virkelighetsmodell og anser det som den eneste mulige.

Når vi går tilbake til den forrige oppgaven, kan vi si at en person i fusjon ikke i utgangspunktet har moralsk ansvar for sine handlinger - de er alle diktert av verdens modell som det ubevisste sender til ham. For at ansvar skal dukke opp, det vil si evnen til å ta et valg, må en person i det mentale apparatet være representert ved representasjoner av forskjellige muligheter. Og for dette er det nødvendig å komme seg ut av fusjonen, eller i det minste mistenke at verden rundt er mye bredere enn mine egne ideer om den. Med andre ord er personligheten ansvarlig for hva som vil bestemme dens oppførsel.

På dette tidspunktet kommer vi til der teksten vår begynte. Vestlige og østlige utøvere tilbyr helt forskjellige tilnærminger til strategier for å avslutte en fusjon.

Jeg vil beskrive den vestlige banen veldig kort, bare for å underbygge dens grunnleggende forskjell fra den østlige. Men for dette må vi igjen ta et skritt til side og si noen ord om hva som er de grunnleggende ideene om den emosjonelle sfæren innenfor rammen av moderne psykoterapi. For eksempel kan en følelse sees på som et resultat av en stoppet handling. Hvis en viss tid går fra det øyeblikket behovet oppstår til tilfredsstillelsen, oppstår en slags emosjonell tilstand som svar på dette. Hvis behovet dekkes umiddelbart, forårsaker det flere kroppslige opplevelser enn en følelsesmessig reaksjon. Du kan gå videre og si at følelser er en handling som er plassert innover. I denne forstand gir følelser utvikling av tenkning. Å tenke i begynnelsen var en motorisk handling. Husk det berømte spillet til Freuds barnebarn med hjulet, der han utførte en handling som bekrefter fravær og tilstedeværelse. Følelser bruker derfor intensjon for å koble den indre verden med handlingene vi utfører utenfor. Og siden følelser er bevegelser som er satt på pause, er deres største fare at de involverer individet i opplevelsen. Følelser er som et kaninhull som ender helt i sentrum av den subjektive modellen for verden. Sammenslåing begynner med det faktum at vi blir fanget opp av emosjonelle tilstander og tar oss helt i besittelse.

Hva tilbyr den vestlige tilnærmingen i forhold til avslutningen fra fusjonen? Den vestlige tilnærmingen antyder å gå videre med å oppleve følelser. Det er ikke tilfeldig at i den psykoanalytiske tradisjonen har terapirommet blitt et overføringsrom - det vil si aktualisering i forhold til analytikeren av ulike uferdige, det vil si ikke levde erfaringer. Det ble foreslått å mentalt bearbeide disse erfaringene, det vil si å utforske, øke toleransen, gi betydninger og så videre. Å stoppe den naturlige opplevelsesprosessen innenfor rammen av den vestlige tilnærmingen anses som en tilstand av psykisk traume - noen følelser viser seg å være uutholdelige for psyken, og derfor blir de behandlet ubevisst ved hjelp av beskyttelsesmekanismer. Følgelig setter den vestlige tilnærmingen seg som oppgave å flytte det faktiske innholdet av erfaring til det bevisste området, og derved øke subjektets kunnskap om seg selv. Med andre ord, for at den emosjonelle tilstanden skal "slippe", må den være utmattet.

Hva har dette med sammenslåingen å gjøre? Hvis vi bruker metaforen om moderat solipsisme om at verden rundt oss er vår mentale projeksjon (og fra et nevrofysiologisk synspunkt det er), så avhenger resultatet av observasjon veldig av tilstanden på stedet vi ser fra. Hvis vi er i en tilstand av uttalt frykt, opplever spenning på grunn av umuligheten av å oppleve smerte eller fortvilelse, eller besvimt ved tanken på forestående ensomhet, så er det veldig vanskelig for oss å se en verden fylt med andre muligheter. Når jeg kommer ut av sammenslåing med traumer, lar det meg begynne å kontakte andre deler av meg selv som ikke bare er ansvarlige for overlevelse, men også for tilknytning, frihet og så videre. For moralsk ansvar, som nevnt ovenfor, er det nødvendig å representere forskjellige muligheter. Når vi kommer ut av fusjonen gjennom bevisst liv, befinner vi oss på et annet tidspunkt å starte.

I filosofiske debatter om fri vilje under determinisme kommer argumentet om flaks eller tilfeldighet til unnsetning. I kaosteorien bestemmes oppførselen til komplekse systemer av mange årsaker, for hver av dem er det umulig å nøyaktig fastslå sitt eget bidrag til endringene i systemet. Sjanse er det som skaper et brudd i kjeden av årsak og virkning. Det kan antas at bevissthet viser seg å være et slikt tilfelle i systemet for å kondisjonere vår oppførsel ved å slå seg sammen med virkelighetsmodellen. Bevissthet introduserer et element av kaos i det etablerte koordinatsystemet og endrer utgangspunktet hvorfra effekten vil begynne. Hvis vi husker Lucretius, blir det klart at tilfeldighet må skrives inn i determinismens logikk som en hendelse, takket være hvilken utvikling som er mulig. Sjansen motsier ikke kausalitet, den bryter strømmen og i stedet for denne gapingen, eller rettere sagt sømmen mellom årsak og virkning, dukker det opp en ny versjon av hendelser. Når en person har muligheten til å stupe inn i bevissthet, blir fremtiden for en stund igjen tåkete og uforutsigbare.

Bevissthet tillater ikke å finne den antatt eksisterende årsaken til den nåværende staten, men å fastslå årsaken til tilstanden til den neste. Å etablere her og nå, det vil si å komme ut av determinismens grep. Å forstå tilfeldighet i sammenheng med mental erfaring utgjør et annet problem - det ser ut til at kategorien meningsløshet også blir åpenbar sammen med tilfeldighet. Tross alt, hvis utviklingen avhenger av saken, så er det ikke noe mønster, iboende logikk og mening i dette. Videre, når vi snakker om utvikling, mener vi implisitt med utvikling bare komplikasjon og streber etter et visst potensielt ideal - tilfeldighet bryter ideen om evolusjonens endepunkt til smithereens. Freud forlot forresten ideen om den progressive og uunngåelige utviklingen av personligheten. Det ser ut til at forestillingen om nødvendigheten av sjanse for dannelse av psykisk virkelighet introduserer nye koordinater i vår forståelse av subjektivitet. I logikken til avdøde Freud manifesterer dødsdriften seg som en endeløs repetisjon av noe som allerede er realisert, det vil si en gang bestemt. Chance introduserer den nødvendige nyheten i denne endeløse repetisjonen, og det er på dette transfereringsterapien er basert - alt gjentas, men hver gang skjer det på en ny måte. Dermed er fusjon noe som må overvinnes ved en tilfeldighet, som frigjøres ved bevissthet.

Den østlige tilnærmingen er mye vanskeligere å beskrive, siden jeg har veldig liten erfaring med å forske på den, og jeg heller vil prøve å skissere hovedpoengene. Hvis psykoterapi ifølge Leonid Tretyaks treffende uttrykk antar at klientens mareritt må sees til enden, så er det i østlig praksis viktig å ikke begynne å se det i det hele tatt. Det vil si at hvis det i den vestlige tilnærmingen er nødvendig å ta et skritt fremover, i erfaringene, så i øst - retningen vil være motsatt - vekk fra dem. Hva kan man finne der hvis erfaringer fra vestlig psykologis synspunkt er hovedmåten for å få erfaring?

Østlige tradisjoner beskriver også følelsesmessige opplevelser gjennom kategorien fusjon. I denne fusjonen smelter observatøren, som en agent som registrerer opplevelsen som skjer med ham, med objektet for observasjon og blir dessuten det selv, uten å ha sin egen konstante natur. Meditativ erfaring antyder at bevisstheten tenker tanker hovedsakelig for å ta form - i det øyeblikket tankene stopper, opplever subjektet angst, siden det er vanskelig for ham å svare på spørsmålet om hvem han er. Enhver aktivitet, inkludert mental aktivitet, er først og fremst nødvendig for å gi form til opplevelser, siden det er i dem emnet får en følelse av seg selv. Forskjellen mellom de vestlige og østlige tilnærmingene finner derfor en grunnleggende forskjell i hva som er støtten til emnet. For det første, for å føle seg levende, er det nødvendig å identifisere seg med den erfarne opplevelsen, i det andre å finne seg selv som en observatør av denne opplevelsen, som er suspendert i tomhet og bare er avhengig av selve tilstedeværelsen.

Det er et interessant paradoks her. På den ene siden trenger vi tenkning som en kilde til bildene som vises til observatøren. Hvis tenkning, som en form for hallusinatorisk aktivitet, ikke er utviklet, er emnet nedsenket i en operasjonsverden for en automat, som ikke har noen indre verden i det hele tatt. For denne mekanismen er ønsket alltid sammenfallende med kravet det uttrykker utenfor, og det har ingenting som støtter mangelen som presser det til å stupe inn i malstrømmen av imaginære bilder. På den annen side kan identifikasjon med disse bildene vise seg å være så sterk at identifikasjon med dem vil forårsake intens angst for ikke-å være, det vil si at det ganske enkelt vil være umulig.

Den vestlige og østlige tilnærmingen konvergerer til et mål, som de oppnår på forskjellige måter. I det generelle tilfellet er dette målet formulert som følger - å gjøre subjektet mer fritt i forhold til valget, som han oftest gjør ubevisst og derved mister fri vilje. Et ubevisst valg er et svar som gjøres for ikke å falle inn i sonen med vanskelige opplevelser. Vanskelig, fordi personen ikke har en klar og fullstendig opplevelse av sitt liv. For eksempel kan redning inkluderes som en måte å ikke møte angsten for ensomhet og ubrukelighet (nå var det en veldig fri tolkning). Oppgaven med den østlige tilnærmingen, innenfor rammen av et slikt syn, er utvikling av evnen til å observere en vanskelig opplevelse som en hendelse i mentalt liv fra en viss avstand, det vil si uten å bli involvert i dens umiddelbare korreksjon.

Pyatigorskiy og Mamardashvili introduserer et interessant konsept i et av verkene sine, som de kalte "kampen med bevisstheten". I bokstavelig forstand betyr det følgende - menneskehetens fiende er ikke det ubevisste, som visstnok motarbeider bevisst opplevelse, men den automatiske og vanlige bevisstheten; bevissthet uten innsats; bevissthet, hvis forløp er forhåndsbestemt av noen tidligere omstendigheter. Derfor er det veldig viktig å overvinne bevissthetens treghet, som også er uforenlig med begrepet fri vilje. For min del vil jeg anta at for dette er det nødvendig å gjøre en veldig enkel metodisk, men veldig vanskelig teknisk ting - ikke bare for å gjøre noe, men å plassere denne handlingen i fokus. Denne reverseringen lar deg utføre handlinger ikke med objekter, men samtidig endre noe i deg selv. Det vil si å skape andreordens tenkning. Den østlige tilnærmingen foreslår at du gjør denne handlingen i forhold til din egen følelsesmessige opplevelse eller til og med tankeprosessen.

Tanken på et objekt gir positiv kunnskap, kan tanken i seg selv bli et objekt for vurdering fra posisjonen til et annet observasjonssted? For eksempel tenker vi "dette eplet er grønt" og eplet vil være tankens gjenstand. Et eksempel er mer komplisert - vi tror "tanken er en måte å reflektere den objektive virkeligheten" og ingenting forandrer seg her - ikke selve tanken blir tankens gjenstand, men symbolet som angir den. Her er det viktig å gjøre observasjonsobjektet til selve tanken som tenker om tanken. Hvis et objekt oppstår i tankens rom, så oppstår også tanken i seg selv, for å bruke buddhistisk terminologi, i sinnets rom. Men for at det skal oppstå plass, er det nødvendig å ta en spesiell observasjonsposisjon. Hvis vi er inne i tanken, vises ikke sinnets rom, for for at det skal oppstå, er det nødvendig å være utenfor tanken. Det vil si å observere det som et objekt. Sinnets rom vises (eller vi vises i det) når objekter og avstander mellom dem vises.

Når vi tenker en tanke, legger vi ikke merke til det, og derfor kan vi til og med si at tanken i dette øyeblikket heller tenker oss, siden avstanden mellom meg og tanken er redusert til et minimum. Forskjellen mellom disse to posisjonene - inne i tanken og utenfor den - bestemmes av kvaliteten på tilstedeværelsen i opplevelsen. Den første posisjonen understreker den uunngåelige dikotomien mellom objekt og subjekt - mellom tankeobjektet og den som tenker over det. I den andre er denne dikotomien overvunnet - tanken som et objekt blir ikke et objekt, siden sinnets rom er et betinget subjekt som inkluderer alle objekter og derved overvinner denne motstanden.

Forskjellen mellom disse posisjonene kjennes på samme måte som tilstedeværelsen skiller seg fra tanken "Jeg er tilstede", som derved opphører nærvær som et fenomen av mentalt liv.

Tankeobservasjon er veldig lik en situasjon der en jeger sporer et dyr; vanskeligheten ligger i det faktum at jegeren av og til blir dyret han jakter. Hvis du ikke prøver å ta posisjonen til en observatør, er det en sjanse til å løpe hele livet i dyrehud uten å gi deg selv noen redegjørelse for dette.

Så når vi oppsummerer disse korte skissene, kan vi si at den østlige tilnærmingen beriker tradisjonell vestlig psykoterapi med en veldig viktig metaferdighet - evnen til ikke bare å være bruker av den psykiske virkeligheten som vi arvet, men en forsker som er i stand til å finne referansepunkter i en annen ontologi, ontologien til observatøren. Med andre ord lar den østlige tilnærmingen deg gå utover systemet som bestemmer atferden og derved endre den og introdusere noe nytt i den. Når buddhister sier at egoet ikke har noen egen natur, betyr det ikke at egoet forsvinner - det slutter bare å være hovedreferansepunktet.

Anbefalt: