2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 15:51
Som en drøm på individnivå, så en myte om en fylogenetisk,
er en splint av et dødt psykisk liv”. (O. Rank)
23. september 1939 fylte gutter som solgte aviser de travle gatene i London med rop: "The Hempstead dream tolk is dead!"
Vi vil aldri vite hvordan Freud selv ville reagere på en slik oppsummering av resultatene av hele hans liv. Den store psykologen, som anså drømmen som den viktigste måten å forstå innholdet i det ubevisste, og kalte det kongeveien, kunne ta det for gitt. Z. Freud sammenlignet psykoanalyse med bevissthetens arkeologi. Arkeologi var en hobby for ham som han ikke ga opp før slutten av livet. Det er kjent at Freud viste en spesiell interesse for antikken. Da han var 75 år gammel, begynte utgravninger på Kreta, som han ble ekstremt interessert i og kalte "den mest spennende hendelsen", og beklager ekstremt at han ikke på grunn av sin alder kunne se resultatene deres. Noen av verkene hans ligner arkeologiske utgravninger, der forfatteren bit for bit samler fragmentene fra personlighetens fortid, gjenoppretter hele bildet og gjetter om de manglende fragmentene. Det er bevissthetens arkeologi vi har tenkt å gjøre. Vi må gå langs veien som Freud kalte kongeveien, selv om den til tider smalner til størrelsen på en knapt merkbar sti for å trenge inn i fantasiene til et helt folk, som lenge har forsvunnet. Men for dette trenger vi den kollektive drømmen til dette folket, det vil si en myte. En myte styres av de samme mentale mekanismene som en drøm, som en drøm, den er et produkt av en fantasi, men av en hel gruppe mennesker.
Selv de første psykoanalytikerne beviste at teorien om oppfyllelse av ønsker, brukt i tolkningen av drømmer, kan overføres til myte. Foruten Z. Freud selv, er verkene til K. Abraham, O. Rank og andre analytikere som skrev om det, kjent. I tillegg tror mange arkaiske kulturer at hovedkilden til skapelsen av myter er prestene og sjamanernes drømmer. Derfor godtar vi lett utsagnet om at en myte er drømmen til et helt folk.
Men det er fortsatt noen forskjeller. En myte, i motsetning til en drøm, er hovedsakelig designet for å huskes og videreføres fra generasjon til generasjon. Selv om drømmen ikke er ment å bli lagret utenat, og bare drømmerens innsats holder ham bevisst. Myten er ganske lik dagdrømmer, som noen emner så lett unner seg.
For at slike utsagn ikke skal se ut som spekulasjoner, må vi teste dem i praksis, slik vitenskapen om psykoanalyse krever. For dette trenger vi en spesifikk myte. Myten som vi har tenkt å utforske ble født for flere årtusener siden, av et folk som har sunket ned i avgrunnen av århundrer. Men deres ønsker og fantasier forble i oss, og vi kan analysere dem som en drøm blir analysert.
Dessuten vår drøm. Drømmen til alle som leser denne artikkelen eller hører rapporten. Når vi skal tolke en myte, må vi være forberedt på at vi, som ved å tolke en drøm, vil støte på sensurarbeidet. Følgelig kan den ytre formen av myten, det vil si den formelle plottet, i det hele tatt ikke gjenspeile dens indre, dype innhold. Som en drøm trenger en myte tolkning. Noen ganger ligner det en kriminaletterforskning. Analogien er på ingen måte tilfeldig, spesielt i dette tilfellet.
La oss komme i gang. Vanligvis er det første trinnet i å analysere en drøm å prøve å huske den. Oftest, ved oppvåkning, husker vi noen utklipp som ikke alltid er mulig å kombinere med hverandre for å få et komplett bilde. Det samme gjelder for forsøk på å tolke myten. Hva husker vi alle fra innholdet i myten om Minotauren, Ariadne og helten Theseus?
Mest sannsynlig hørte en mer eller mindre utdannet person om den gamle greske historien, ifølge hvilken en helt ved navn Theseus, ved hjelp av kjæresten Ariadne, og en magisk tråd av tråder gikk inn i en forferdelig labyrint, drepte et monster ved navn Minotaur og reddet innbyggerne i byen Athen. Kanskje det er her kunnskapen om den gjennomsnittlige gjennomsnittlige intellektuelle slutter. Noen husker at handlingen fant sted på øya Kreta. Vi kan si at dette er biter av en drøm som vi alle husker. Dette er det første trinnet i analysen av en kollektiv drøm, som vi kaller en myte, men når drømmen blir fortalt, kommer det ofte detaljer.
Ved å følge min plan og fungere som drømmerens forteller, må jeg gjenfortelle selve myten med noen detaljer, som tilsynelatende ikke ved et uhell ble liggende i vår bevissthet, selv om de er dens viktigste del. Det er kjent at under arbeidet med en drøm er detaljene som skyves ut til drømmens periferi ofte de viktigste. Dette er det såkalte sensurarbeidet, når affektskift fra en viktig omstendighet til en ubetydelig, og, som Freud sier, skjer en fullstendig verdivurdering av verdier. La oss se om dette er sant for myten. Selv om situasjonen med en myte er mye mer komplisert enn med en drøm. Tross alt har myten eksistert i århundrer og til og med årtusener. Det har blitt gjenfortalt mange ganger. Og det er ikke kjent når forskyvningen skjedde. Under opprettelsen av myten eller mye senere, da moralske verdier endret seg. Videre ble myten påvirket av andre kulturer. Men vanskeligheten endrer ikke vår besluttsomhet, og vi vil gå videre.
Så, den andre fasen: historien om myten
I følge myten fornærmet Minos, kongen av Kreta, Poseidon ved ikke å ofre en vakker okse til ham, selv om han hadde lovet. Drevet av en hevnfølelse, sørget Poseidon for at Minos 'kone, Pasiphae, ble forelsket og hadde seksuell omgang med offeroksen, som noen sa var ingen ringere enn Poseidon selv. Fra denne kriminelle forbindelsen ble en sønn født, halvmann, halvtyr, Minotauren. Minos bestemte seg for å fengsle dette monsteret i en fangehull, og skjulte skammen for menneskelige øyne langt borte. For å gjøre dette, vendte han seg til håndverkeren Daedalus, som bygde en labyrint. En spesiell struktur som det var umulig å komme seg ut av.
Hans første offer var Minotaur. I Athen, på den tiden omkommer sønnen til Minos, Androgeus, og som straff krever Minos at innbyggerne i Athen, i lodd, skal gi barna sine til Minotauren for å bli spist - syv unge menn og sju jenter. Dette skjedde to ganger.
Men for tredje gang dukket Theseus opp i Athen. Han bestemte seg for å redde innbyggerne i Athen, og meldte seg frivillig til å ta stedet for en av dem som skulle ofres. Deretter erstattet han de to jentene med to feminine ungdommer som likevel hadde stort mot og intelligens. Han beordret dem til å bade, unngå solbrenthet og etterligne kvinnens gang og oppførsel. På seilas løftet Theseus de svarte seilene på skipet, til et tegn på sorg, og lovet sin far, Aegeus, at når han drepte Minotauren, ville han endre fargen på seilene til hvitt ved hjemkomsten, slik at seieren kunne sees på avstand. Da skipene seilte, var det en skikk å ofre til Apollo, men av en eller annen grunn glemte Theseus å gjøre dette, og den påfølgende stormen, som var Guds hevn, tvang ham til å utføre denne ritualen i Delphi, hvor han gjemte seg for orkan. På skipet som seilte til Kreta var det også Minos selv, som hadde tilsyn med utvalget av ofre. På skipet mellom Minos og Theseus spilles det krangel om jenta. Der begge prøver å demonstrere sin guddommelige opprinnelse. Minos beviser at han er sønn av Zeus, mens Theseus hevdet å være sønn av Poseidon.(Faktum er at ifølge myten om Theseus 'fødsel besøkte Ephru, Theseus' mor, Poseidon på bryllupsnatten, mens en beruset Ægeus sov.) For å bevise sitt opphav dykker Theseus ned til bunnen av sjøen og tar ut en krone og en dyrebar ring. Da de ankom Kreta, ble Minos 'datter, Ariadne, forelsket i Theseus, som i bytte mot et løfte om å gifte seg med henne og ta henne med til Athen, gikk med på å hjelpe Theseus med å drepe halvbroren. Ariadne disponerte en trådkule som Daedalus ga henne før han forlot Kreta.
Hvis du knytter denne trådkulen til døroverliggeren og kaster den foran deg, vil den begynne å slappe av og føre, avtagende, til et sovende monster, som burde vært drept og ofret Poseidon. Samme natt drepte Theseus monsteret. Og to unge menn, som var forkledd som jenter, drepte vaktene i kvinnekvartalene, frigjorde fangene, styrtet inn i bukten, gikk ombord på et skip og seilte i sjøen. Noen dager senere kastet flyktningene anker på øya Dia. Theseus forlot den sovende Ariadne på den, og han svømte bort. Ingen vet hvorfor. Ifølge en versjon ville han ikke ha problemene knyttet til Ariadnes utseende i Athen, og ifølge en annen versjon glemte han henne rett og slett. Theseus 'minne svikter for tredje gang når han kommer tilbake til Athen, og han glemmer å bytte seil. Som et resultat bestemte Aegeus, som så fra toppen av akropolis på skipene som nærmet seg, at ekspedisjonen endte med katastrofe og kastet seg i sjøen og begikk selvmord.
Allerede på scenen for en mer detaljert gjenfortelling av myten, avsløres noen detaljer som avslører vår helt i et ikke helt heroisk lys. Dette er ikke en tilfeldighet, men forskyvningsarbeidet, en teknikk der svært viktige detaljer skyves til utkanten av tomten. Derfor husker vi bare detaljene som passer inn i bildet av Theseus som en helt. Den uforståelige hukommelsestap som besatte helten, får ham til å utfordre Apollo ved seilas, men så var det heldigvis ingen ofre, og bare fordi ofringene ble brakt i templet. Det andre hukommelsesangrepet tvang Theseus til å forlate sin elskede kvinne på en øde øy, og ikke oppfylte løftet om å gifte seg og sette selve livet hennes i fare. Og den tredje episoden med hukommelsestap fører til døden til Aegeus, hans jordiske far.
Men la oss fortsette våre analogier mellom myte og drøm og rette oppmerksomheten mot en bestemt såkalt rest av dagen, som Freud skrev om da han analyserte drømmer. Dette er den tredje fasen i drømmetolkning. Dagsbalansen forstås som noen virkelige hendelser som utløste drømmen og gjenspeiles i drømmens innhold. I dette tilfellet kan analogien til dagens balanse tjene som virkelige hendelser som fant sted på Kreta i en epoke nær opprettelsen av myten. Arkeologiske utgravninger som fremdeles utføres på den sørligste greske øya - Kreta, som den eldste sivilisasjonen i Europa - den minoiske sivilisasjonen - lå på, kan fortelle oss om disse hendelsene. Utgravninger finner sted i palasset i Knossos, som antas å ha vært eid av Minos, kongen av Kreta, og ble ødelagt rundt 1900 f. Kr. Det skal sies med en gang at det ikke ble funnet spor av labyrinten, men selve palasset er et helt system av intrikate passasjer. Dette lar noen forskere tro at dette var årsaken til opprettelsen av myten om labyrinten. På veggene i palasset ble det funnet fresker som skildrer noen slags rituelle spill av unge menn, som består i den farlige fremgangsmåten med å hoppe over en okse. Og fant også den gang mynter med bildet av en labyrint i form av en spiral. Kanskje dette er alt dagslys, som knapt skinner gjennom tusenårets mørke.
Men vi er fantasijegere, ikke arkeologer, og derfor vil vi forlate den materielle bevisverdenen og gå inn i verden av menneskelig fantasi.
Metoden for fri assosiasjon brukes til å studere drømmen. Vi bruker den også for å få et mer komplett bilde. Dette er det fjerde trinnet i tolkningen av en drøm. Men når vi analyserer en drøm, brukes drømmerens assosiasjoner, men i mangel av slike må vi bruke assosiasjonene til hele menneskeheten, som er forbundet med myter. Det vil si at vi vil velge fra det kulturmaterialet som er tilgjengelig for oss informasjon som kan være nyttig for å analysere myten.
Den første foreningen. I følge den greske myten havner Theseus mange år etter disse hendelsene på øya Skyros, hvor han eide et land. Men kongen Lycomedes som eide øya, og ikke ønsket å dele, lurte ham til klippen, angivelig ønsket å vise Theseus sin besittelse fra en høyde. Derfra dyttet han ham inn i avgrunnen. Theseus dør. Den andre assosiasjonen: ifølge gresk mytologi forførte Zeus Europa ved å dukke opp foran henne i form av en okse. Hendelsen, ifølge legenden, fant også sted på øya Kreta. Den tredje foreningen. I mange kulturer i både Europa og Asia er oksen legemliggjørelsen av Gud eller hans egenskap. Den fjerde foreningen. Den frekke oksen til tyrannen Falaris (571-555 f. Kr.) Tyrannen styrte den greske kolonien på Sicilia. Han laget en oksen av kobber, under hvilken det ble brann, og da det ble varmt, ble et offer for politisk undertrykkelse plassert i et spesielt hull i siden av oksen. Offerets skrik ble til brøl av en okse, og gledet tyrannens ører. Noen forskere forbinder denne oksen med ofring av barn i Kartago. Som ifølge noen rapporter også ble kastet i magen på en rødglødende okse. Femte forening. Selve strukturen, kalt "labyrinten", der Minotauren lå. Bevarte bilder av den gamle labyrinten, spesielt på antikke mynter. Dette er slett ikke en struktur med intrikate bevegelser. Den har en inngang, som også er en utgang. Det er umulig å gå seg vill i det. Du kan bare ikke komme deg ut av det. Men slett ikke på grunn av den komplekse geometrien. I de overlevende bildene er labyrinten en spiral. Det er et symbol. Som ethvert symbol er det vanskelig å lese og har mange betydninger. Men den ene betydningen er ekstremt viktig for oss, spesielt siden den er den viktigste. Det er et symbol på jorden, mor, kvinnelige reproduktive kanaler, livmor. Det var i midten av denne spiralen minotauren ble lokalisert. Tråden til Ariadne i dette tilfellet symboliserer navlestrengen. Når vi nå disponerer ikke bare drømmens innhold (myte), men også foreningen, da bevæpnet med deduktiv logikk og kunnskap om metodene for å tolke drømmer som psykoanalysen har utviklet seg, la oss underkaste myten en grundigere analyse og se hvem her som er offeret, og hvem som er skurken. Dette er den femte etappen. Ifølge legenden forføres Pasiphia av en hvit okse, som var Poseidon selv. At det var Gud selv, bekreftes av foreningene. Dermed er Minotauren, sønn av den kriminelle forbindelsen ikke av oksen og Pasiphia, men av Poseidon selv med Pasiphia. La oss nå huske på tvisten på skipet mellom Theseus og Minos. Theseus forsikrer og bringer materielle bevis på at han er sønn av Poseidon. Her ser vi den andre teknikken som drøm og myte bruker når vi arbeider med sensur, som kalles kondens. Fortykning er en spesiell teknikk når det samme bildet kan symboliseres, eller, hvis du vil, gjemt bak forskjellige karakterer i drømmen. Kondens viser spesielt tydelig forskjellen mellom det eksplisitte og latente innholdet i en drøm. Theseus far vises på bildene av den jordiske faren, Aegeus, og guden Poseidon på samme tid. Poseidon er far til både Theseus og Minotauren. Derfor, og dette er det viktigste øyeblikket i vår forskning - Theseus og Minotaur er brødre. På dette tidspunktet blir historien, som begynte som en lovsang til helten, plutselig til en anklagende tale av aktor. I den er Theseus anklaget for å ha myrdet broren sin.
La oss gå videre. Labyrinten symboliserer mors kjønnsorgan som helten kommer inn i. Labyrinten er et av de viktigste arkaiske symbolene i mors liv, som var utbredt, og det er nok å vende seg til spesiallitteratur for å bli overbevist om dette. Denne handlingen er vanskelig å kvalifisere annet enn incest. Det ser ut til at listen over Theseus 'heroiske gjerninger vokser. Og nå om Theseus' hukommelsestap. Den første episoden - Theseus glemmer å ofre Apollo når han seiler. Dette er Theseus 'første forsøk på å utfordre den øverste makten. Det endte uten hell. Gud er like. Den andre episoden gjelder Ariadne, som Theseus glemte på øya.
Hvem representerer Ariadne?
Det er nesten ingen informasjon om henne. Datter til Minos, og søster til Monotaur. Men hvis hun er søsteren til Minotauren, og Minotauren selv, som allerede er bevist, er en bror til Theseus, blir det klart at Ariadne er den samme søsteren til Theseus, som Minotauren. Så, på symbolsk nivå, er dens nærhet til navlestrengen som fører til mors liv er forståelig. Glemsomheten til Theseus, som forlot henne på øya og forhindret ham i å gifte seg med henne, blir også forståelig. Han kunne ikke gifte seg med søsteren sin. Å forlate en mann på en øde øy er et kompromiss mellom ønsket om å drepe ham og holde ham i live. Tilsynelatende overlevde Ariadne bare fordi rivaliseringen mellom to barn av forskjellig kjønn blir mykere av seksuell tiltrekning.
Og den tredje episoden med hukommelsestap, hvis resultater blir mer tragiske, angår Aegeus, farens død. Theseus glemmer å bytte seil. Ægeus kaster seg i sjøen.
Så listen over Theseus 'bedrifter i det kretiske eposet kan fullføres: drapet på en bror, incest med moren, kjøring av faren til selvmord, incest med søsteren, fjerning av henne fra moren og muligens et forsøk på å myrde henne.
Vi ser at når vi analyserer myten, fjernes dens religiøse og etiske innhold, som er det første, mest overfladiske laget, som representerer Theseus som en helt. Dette er hva Abraham sier, og understreker at i dypet av myten er det et dypere lag som inneholder barns primitive fantasier og ønsker fra folket. Noen ganger, ifølge Abraham, ligger bak dette laget et annet, dypere og noen ganger et tredje, som består av grunnlaget for barndomsønsker. Han er et lag av psykose.
I denne myten er det fortsatt noen nyanser som etterlater en følelse av kunstighet i tolkningen. De er assosiert med heltens incest med moren. Det er en følelse av at ønsket om forening med moren ikke er så seksuelt uttrykt som det for eksempel vises i Sofokles drama. For å klargjøre dette spørsmålet kan vi referere til den franske psykoanalytikeren Chaussgett-Smirgel, som skriver følgende: «Mens jeg er enig i Ferenczis oppfatning, tror jeg at incestuøst ønske er basert på ønsket om å gå tilbake til livmoren. Dermed er forgjengeren til det fullt utviklede klassiske Ødipus -komplekset, ifølge mine antagelser, et medfødt og øyeblikkelig ønske om å fjerne alle hindringene som forhindrer tilbakevending til den intrauterine tilstanden fra sin vei. Slike barrierer er faren, hans penis, ufødte barn.
Realiteten er at etter fødselen har babyen ingen mulighet til å gå tilbake til mors kropp. Jeg kalte ønsket om å ødelegge alle hindringer på veien mot å returnere til mors kropp en arkaisk form for Ødipus -komplekset.…. pasienter med grenseorganisasjon er mest utsatt for apokalyptiske fantasier, hvis mål er å forvandle Moder Jord til et "ødemark" (fra et dikt av TS Eliot). Målet er å frigjøre mors kropp fra innholdet for å få den tilbake til sin opprinnelige glatthet og ta plass i den, som tidligere tilhørte den.”
Dermed uttrykker myten om Theseus mest sannsynlig en viss arkaisk form for Ødipus -komplekset, der helten trenger inn i mors liv, og for dette formålet gradvis eliminerer rivaler. Broren er den første som ble eliminert. Interessant nok, i en omvendt form, bekreftes dette av innholdet i selve myten - Minotauren skulle absorbere akkurat barna til innbyggerne i Athen. Og også de historiske dataene, som vi tok som assosiasjoner - nemlig at barn ble ofret i Kartago. Deretter forfører helten og fjerner søsteren fra moren. Hennes liv er i fare. Til slutt blir faren eliminert. Selvmordet hans er faktisk et forkledd drap. Det faktum at grekerne ikke innså, men på en eller annen måte kjente Theseus 'direkte skyld i farens død, bekreftes av en annen myte om Theseus, der han dør nøyaktig samme død som faren. Grekerne tilskrives bare gjengjeldelse for skjebnen. Det vil si samvittighet, fra et analytisk synspunkt.
Det er noen mer kompliserende elementer i myten. Vi mener det faktum at Theseus måtte drepe Minotauren og dermed ofre ham til Poseidon, det vil si faren. Og også en interessant tilfeldighet. Kreta er øya der Zeus gjemte seg for Chronos, som spiste barna sine. Men dette er den samme historien, eller noe annet, det er ingen måte å forske på dette emnet på grunn av begrensningen i størrelsen på artikkelen.
Avslutningsvis vil jeg spørre alle som har lest artikkelen: Er Theseus en helt eller en kriminell? I følge myten er han en helt. Så er det neste spørsmålet naturlig: hvem er en helt? Sannsynligvis ville det på dette tidspunktet være nødvendig å sette en pause, slik at alle kan gi sin egen definisjon. Jeg er personlig nær definisjonen som O. Rank gir helten. Dette er en person som oppfyller universelle menneskelige ønsker gjennom overmenneskelige gjerninger.
REFERANSER
1. K. Abraham. Drøm og myte. I boken. "Mellom Ødipus og Osiris. Dannelse av det psykoanalytiske mytebegrepet”. Initiativ. Lviv. Ed. "Fullkommenhet". M. 1998
2. O. Rank, G. Zachs "Psykoanalytisk studie av myter og eventyr". På samme sted.
3. Z. Freud. "Tolkning av drømmer". Kiev. "Helse". 1991 år
4. J. Chaussget-Smirgel. Sadomasochisme i perversjon: Noen refleksjoner om ødeleggelse av virkeligheten. "Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis". 2004 # 4.
