Ego And Self: Deres Definisjon Og Forskjell

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 15:51

"Forskeren bør i det minste prøve å gi konseptene sine viss sikkerhet og nøyaktighet."

(Jung, 1921, 409)

Dette kapitlet undersøker noen av fallgruvene ved å bruke begrepene "ego" og "jeg", og prøver å svare på spørsmålet: Hvorfor er dette viktig?

Ego

Tilhengerne av forskjellige skoler er forent i deres ønske om å underbygge eksistensen i psyken til et hypotetisk "organ" som ligner på et fysisk organ - som de kan kalle "ego". Definisjonen gitt i Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) ville passe til Rycroft's Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968) samt Hinshelwood's Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989). Denne definisjonen ville passe både til Feyerburn og Winnicott, og mange andre moderne forskere, og det høres slik ut: "begrepet ego er forbundet med spørsmål som personlig identitet, bevaring av personlighet, uforanderlighet i tid, mekling mellom bevissthetens sfærer og de ubevisste, kognitive prosessene og verifiseringsvirkeligheten”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Bare i fortsettelsen av denne setningen oppstår det en forskjell mellom jungianske synspunkter og andre teorier: "det (dvs. egoet) tenkes som noe som reagerer på kravene til en viss høyere autoritet, jeget, helhetens ordningsprinsipp personlighet." Denne delen av definisjonen tydeliggjør egoets posisjon i hierarkiet av psykestrukturer. I 1907, da Jung var 32 år gammel (Jung, 1907, 40), trodde han, som andre lærde, at egoet var kongen på slottet. Imidlertid kom Jung senere til å tro at egoet er usurpatoren og den rettmessige kongen er jeget.

Det er enighet om at begrepet ego er forbundet med en persons oppfatning av seg selv og kroppen hans. Men selv denne posisjonen er ikke så entydig. De fleste mennesker, når de sier dette, betyr bare et begrenset område av en persons bevisste opplevelse av deres kroppslige fornemmelser. Så for eksempel bestemmer vi formen på kroppen vår og har en ide om huden som grensen, vi vet om plassen som vi kan dekke med hendene våre, vi lærer om vekten vår når vi sitter eller beveger oss. Vi er klar over aldersrelaterte endringer i vår egen kropp. Enkelte kroppsfunksjoner - gåing, griping, vannlating, avføring, spytt eller gråt blir gjenkjent og delvis kontrollert av oss.

Parallelt med mekanismen for bevissthet om kroppslig opplevelse har vi imidlertid et egobasert forhold til ekstern og indre virkelighet. I en tilstand av mental helse er vi oppmerksomme på begrensningene som er pålagt oss av tid og rom, det vil si om våre fysiske og mentale evner. Vi er i stand til mer eller mindre riktig å bedømme hva som egentlig er oppnåelig for oss materielt eller følelsesmessig, og hva vi kan nekte uten å skade oss selv - det være seg noe materielt (matrester, klær som har blitt små) - eller fra områdets følelser. Hvis noen er sikre på at han kan fly som en fugl eller ødelegge verden med sitt eget nys, betyr dette at han ikke har et ego som er i stand til realistisk å vurdere sine egne kroppsfunksjoner; mennesker som ikke vet hvordan de skal bli kvitt overdreven materiell ballast (gamle aviser, kopper yoghurt, møbler, penger og andre besparelser) - har som regel lignende problemer med frigjøring av fysisk og følelsesmessig overskudd.

Kroppsfunksjoner som kan kontrolleres til en viss grad - for eksempel puste eller hjertearbeid - men for det meste er ufrivillige og ikke gir næring til bevisst oppfatning, tilhører det ubevisste og er delvis forbundet med egoet - som Jung, etter Freud, ble noen ganger ansett som ikke helt bevisst … Ved å være i krysset mellom bevissthet og bevisstløshet, blir disse kroppsfunksjonene ofte manifestasjonsstedet for psykosomatiske symptomer, hvis noe ubevisst materiale søker å trenge inn i bevisstheten gjennom kroppslige manifestasjoner.

Jung gikk lenger enn Freud og vurderte de mentale representasjonene av de kroppsfunksjonene som vi ikke er klar over og ikke kan kontrollere: blodstrøm, vekst og ødeleggelse av celler, kjemiske prosesser i fordøyelsessystemet, nyrer og lever, hjerneaktivitet. Han mente at disse funksjonene er representert av den delen av det ubevisste, som han kaller det "kollektive ubevisste". (Jung, 1941, 172f; se kapittel 1).

Med unntak av Lacan er synet på egofunksjoner stort sett det samme for de fleste av de store forskerne. Lacan er den eneste som egoet blir presentert for på en helt annen måte, som en psykisk forekomst, hvis formål er å forvride sannferdig informasjon fra interne og eksterne kilder; for Lacan er egoet i sin natur utsatt for narsissisme og forvrengning (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Andre forfattere ser på egoet som en mekler i forhandlinger med både ekstern og intern virkelighet.

Det er mange forskjellige meninger om hvorvidt det er mer enn egoet i bevisstheten. Det er også debatt om egoet allerede eksisterer på tidspunktet for en persons fødsel eller ikke, om det utvikler seg gradvis fra id eller primærjaget, om egoet er primært, mens jeget (som betyr selvet som et bevisst selv) utvikler seg senere, etter ego -utvikling.

Ulike tilnærminger til det kliniske konseptet om selvet

De fleste forfattere er enige om at en person har psykisk erfaring, noe som bør betraktes som opplevelsen av å oppleve selvet. Dermed er jeg eller "jeg" navnet på et annet påstått objekt for psyken. Imidlertid er det ingen enhet i ideen om hvorvidt jeget, sammen med egoet, er et handlende psykisk formidlingsorgan, eller om det er en mer passiv enhet. Bruken av begrepet "jeg" er mye mer kompleks og mye mindre konsekvent enn i tilfellet "ego". Denne inkonsekvensen forekommer ikke bare i verkene til forskjellige teoretikere, men ofte i verkene til den samme forfatteren. Verkene til Jung er spesielt komplekse og tvetydige når det gjelder å tolke begrepet "jeg", til tross for at dette konseptet spiller en veldig viktig rolle for ham. Redferns omfattende utforskning av det han beskrev som "ekte forvirring" råder nå i bruken av begge begrepene er svært lærerikt (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood beklager at Klein "ofte erstatter begrepene" ego "og" selv "med hverandre (Hinshelwood, 1989, 284).

Med egoisme betyr Kohut noe som "en følelse av egen identitet." Imidlertid inkluderer han også i dette konseptet mye av det andre forfattere tilskriver egoet, inkludert mekling og målrettethet (og i dette er han enig med Jung). Jeget fremstår for ham som "kjernen i personligheten" (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott nevner "modningsprosessen", som innebærer "utviklingen av egoet og selvet" (Winnicott, 1963, 85). I sin tolkning refererer "selvet" til det "sanne jeget" - "spontant, spontant utviklende" komponent i personligheten; hvis "det sanne jeget ikke får manifestere seg åpent, så er det beskyttet av det formbare" falske jeget, falske jeget "(Winnicott, 1960a, 145). Kalched refererer til disse representasjonene av Winnicott når han nevner "personlighetsånden" og dens arketypiske forsvar (Kalched, 1996, 3).

Stern (nærmer seg spørsmålet fra utviklingsteoriens synspunkt) snakker om fire typer oppfatning av seg selv, spesielt manifestert hos et spedbarn og et lite barn (Stern, 1985).

Fonaggi og kolleger korrelerer tilknytningsteori med utviklingen av barnets refleksjonsevne og den fremvoksende oppfatningen av seg selv. De sporer også hvordan selvet er involvert i barns utvikling (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definerer selvets plass i teorien om psykoanalyse slik: "subjektets jeg er hvordan han oppfatter seg selv, mens egoet er hans personlighet som en struktur som kan gjøres en upersonlig generaliserende dom" (Rycroft, 1968, 149). En slik spesifikk tolkning av selvet i psykoanalysen utelukker alle ubevisste komponenter i psyken. Dette er en vanlig definisjon som ikke brukes som en spesiell definisjon.

Milrod oppsummerer de forskjellige betydninger av begrepet "jeg" som finnes i den siste psykoanalytiske litteraturen: dette begrepet kan referere til en person, hans personlighet, til hans ego som en mental struktur, til en mental refleksjon av individualitet, til en slags over- orden, den fjerde mentale komponenten som eksisterer sammen med Id, ego og superego, eller fantasi. I følge Milrods eget synspunkt er den psykiske representasjonen av “jeget” (jeget) en understruktur av egoet (Milrod, 2002, 8f).

Jung, på sin side, bruker begrepet "jeg" på en spesiell måte for å inkludere den ubevisste delen av psyken i dette konseptet, og i sitt system er selvet definitivt ikke inneholdt i egoet. I følge Jung observerer jeget egoet og motsetter det, eller på andre stadier av psykologisk utvikling inkluderer det. Dette er den mest signifikante forskjellen mellom psykoanalyse og analytisk psykologi, som også påvirker klinisk arbeid. Jung utviklet sitt konsept lenge og var ikke alltid konsekvent i sine forsøk på å definere og forstå det kollektive ubevisste. For første gang bruker han begrepet "jeg" tilbake i 1916, men begrepet "jeg" er fraværende i ordlisten i boken "Psykologiske typer", utgitt i 1921. Bare 40 år senere, i 1960, da han publiserte sine utvalgte verk, inkluderte Jung dette begrepet i ordlisten. Der definerer han selvet som "enhet av personligheten som helhet" - det er "en mental integritet som består av bevisst og ubevisst innhold", og dermed er det "bare en arbeidshypotese", siden det ubevisste ikke kan kogniseres (Jung, 1921, 460f) … I andre arbeider, mens han fortsatt er på jakt etter denne definisjonen, angir Jung med dette begrepet enten den ubevisste psyken, eller helheten av det bevisste og ubevisste, som ikke er egoet. Uansett antar det muligheten for en dialog mellom egoet og jeget, der jeget blir tildelt rollen som "kongen".

Selvstruktur - forskjellige hypoteser: id, ubevisst fantasi, arketype

Både Freud og Klein anser egoet som den viktigste organiserte delen av psyken. Begge skriver om strukturen til super-egoet, og søker også svar på spørsmålet om "id" også har en slags indre struktur og er i stand til å bidra til struktureringen av våre erfaringer i tillegg til fysiske, instinktive reaksjoner. Selvfølgelig, i denne typen resonnementer finner de ikke noe sted for selviskhet.

Freud mente at "id" ikke har noen intern organisasjon, ingen andre oppgaver, bortsett fra tilfredsstillelse av instinktive behov og søken etter nytelse. Samtidig, fra 1916-1917 til hans død i 1939, skriver han om "spor av minner i vår arkaiske arv", spor som får en person til å reagere på visse stimuli på en bestemt måte. Disse sporene ser ut til å inkludere ikke bare subjektivt innhold, men også predisposisjoner, og kan aktiveres som et alternativ til minner om personlige opplevelser når personlig hukommelse svikter (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; jf. Også 1918, 97).

M. Klein mente at ubevisste fantasier eksisterer hos en person fra fødselen og er ment å strukturere instinktive impulser til mentale representasjoner (dannelsen av indre objekter). (Å skrive byggeordet "fantasy" i den greske versjonen, "fantasi", og ikke "fantasi", som vanlig, lar deg skille ubevisste bilder fra fantasering, som er en bevisst prosess). For Klein er spedbarnets impulser, følelser og fantasier "medfødte"; de møter ekstern virkelighet gjennom projeksjoner. Deretter introduseres de på nytt i en transformert form og danner kjernen i det indre objektet, som representerer en sammensmeltning av medfødt eksisterende eksistens og den ytre verden (Klein, 1952, 1955, 141). Nylig har utviklingspsykologer og nevrovitenskapsmenn utfordret denne oppfatningen og tror at denne evnen til psyken kan manifestere seg hos et barn ikke tidligere enn seks måneders alder. (Knox, 2003, 75f).

Bion, som deltok på noen av Jungs seminarer, beskriver spedbarnets prosess for å oppnå tilfredshet på omtrent samme måte som Klein:

"Barnet har en viss medfødt disposisjon - forventningen til brystet … Når barnet kommer i kontakt med det virkelige brystet, hans forkunnskap, den medfødte forventningen til brystet, a priori -kunnskapen om brystet," tom tanke”om det, kombineres med erkjennelsen av virkeligheten, og utvikler samtidig forståelse” (Bion, 1962, 111).

Således forestilte både Klein og Bion seg at et nyfødt barn allerede i fødselsøyeblikket har et visst strukturelt element som ikke er relatert til egoet; det er en psykisk, ikke bare en instinktiv struktur, og det formidler spedbarnets møte med omverdenen.

Arketypen i Jungs konsept ligner denne ikke-ego medfødte psykiske strukturen som bestemmer hvordan vi oppfatter og reagerer på vårt ytre og indre miljø. Ideen om arketypen ble sentral i ideen om strukturen i hele psyken som helhet, om dens potensialer og utvikling. Jung utviklet sin teori over en lang periode, fra 1912, og gradvis overvinner hindringer og motsetninger. I følge denne teorien, akkurat som en person er født med en bestemt kroppsstruktur, tilpasset "en helt bestemt verden, hvor det er vann, lys, luft, salter, karbohydrater", på samme måte som han har en medfødt psykisk struktur tilpasset til hans psykiske miljø. medium (Jung, 1928a, 190). Denne strukturen er arketyper. Arketyper gir muligheten for vår utvikling som mennesker. De forener oss alle med hele menneskeheten, siden de er like for alle mennesker - både i dag og for de som døde for tusenvis av år siden - så vel som strukturen i bein, organer og nerver. Jung, i motsetning til Freud, anser dem ikke som "sporingsminne", siden arketyper ikke formidler subjektivt innhold, men struktur. Til tross for hans tidlige, ikke helt vellykkede begrep "primærbilde", som synes å antyde tilstedeværelse av innhold, insisterte Jung på at arketyper er uutfylte former som er egnet for å fylle med universell universell menneskelig erfaring når som helst og hvor som helst, det være seg fødsel, seksualitet, død; kjærlighet og tap, vekst og forfall, glede og fortvilelse. Hver arketype inneholder polariteten til både instinktive kroppslige-fysiske og ikke-kroppspsykiske reaksjoner-til kulde og varme, til svart-hvitt, til enhver livshendelse.

Jungs overordnede lære om arketyper har blitt hevdet å være i samsvar med moderne nevrovitenskap (Knox, 2003). Arketyper er psykiske ekvivalenter av de såkalte neurale forbindelsene i hjernen: vi er født med disse strukturene, men om de aktiveres eller ikke, avhenger av vår livserfaring. (Pally, 2000, 1). Hvis en person opplever en bestemt opplevelse (for eksempel er han redd for en sint mor), så er denne opplevelsen registrert i en bestemt nevral forbindelse, allerede klar for aktivering. På samme måte må en bestemt opplevelse registreres av psyken i den passende arketypiske strukturen (i dette tilfellet innenfor Terrible Mother -arketypen). Dermed er arketypen en måte å tenke på "sinn" i forhold til "hjerne", men uten identifikasjon. Dype sammenhenger mellom det fysiske og det mentale er kjernen i både arketypeteori og nevrovitenskap. Etter intensiv psykoterapi registreres endringer i nevrale forbindelser - det er intensiteten av affekt som forårsaker fysiske endringer (Tresan, 1996, 416). Teorien om arketyper og nevrovitenskap åpner en direkte vei for oss for å forstå psykosomatiske symptomer i hele det fysiske og mentale.

Selvets viktige rolle

Vår tilnærming til klinisk materiale bestemmes av hvordan vi forstår forholdet mellom jeget og egoet. Freud mente at egoet utvikler seg fra "id", ifølge Jung - grunnlaget er det ubevisste. Freud hadde en tendens til å se id som en konstant trussel mot egoet, selv om han bemerket at "samarbeid" er en av måtene det ubevisste bygger et forhold til bevissthet på (Freud, 1915e, 190). Samtidig trodde ikke Freud at det ubevisste er i stand til å introdusere noe nyttig i bevisstheten; etter hans mening er egoets oppgave å "temme" "id": "dempe" det, "bringe det under kontroll", "kontrollere" det. (Freud, 1937, 220-235). Jung hadde et annet syn. Han trodde at det bevisstløse kunne berike egoet, hvis det bare ikke overveldet det. Han skrev om en "dialog" mellom egoet og det ubevisste / selvet, der begge deltakerne har "like rettigheter". (Jung, 1957, 89). Ifølge Jung er målet med mental utvikling ikke at egoet skal "underkaste" det ubevisste, men ved at det gjenkjenner selvets kraft og kommer overens med det, og tilpasser dets handlinger til behovene og ønskene til sin ubevisste partner. Han argumenterte for at jeget har visdom som overgår forståelsen til en individuell person av seg selv, siden en persons selv er forbundet med jeget til alle andre mennesker (og muligens ikke bare mennesker).

I følge Freud, i en tilstand av mental helse, er egoet hovedagenten for psyken. "Psykoanalytisk behandling," skriver han, "er basert på påvirkning som det bevisstløse opplever fra bevissthetens side." (Freud, 1915e, 194; Freuds kursiv). Aktiviteten til det ubevisste, som trenger inn i bevisstheten, sier Freud, "forsterker" aktiviteten oppfattet av egoet. Slikt samarbeid er bare mulig når energien som kommer fra det ubevisste kan transformeres til egosyntonisk energi. Jung ser på dette forholdet på den motsatte måten. Etter hans mening er analysen basert på en slik påvirkning på bevisstheten fra det ubevisste, der bevisstheten blir beriket og forbedret. Egoets holdninger forsterkes ikke, men modifiseres på en slik måte at dets feil kompenseres av holdningene til det ubevisste. Noe nytt er konstellert - en tredje, tidligere ukjent posisjon, utenkelig for selve egoet (Jung, 1957, 90). Selv om initiativet i Freud alltid tilhører egoet, selv om det ikke realiseres av det, er initiativtakeren i Jung selvet, som "ønsker" å realisere seg selv.

For Jung er selvet primært: det kommer først til verden, og på grunnlag av dette oppstår egoet. Fordham følger Jung og tror at babyens primære selv er den opprinnelige psykosomatiske enheten, som gradvis, etter hvert som egoet vokser, differensierer til psyke og soma. Jeget for Jung er også primært i den forstand at det er et bredere begrep enn egoet; i tillegg mater hun hele livet gjennom de kreative kreftene i psyken, som manifesteres i drømmer med sine nattoppdaterte bilder, i poesi eller i å løse vitenskapelige gåter. Det virker uuttømmelig - det er tross alt bare den delen av det som blir kjent for oss som trenger inn i vår bevissthet, og vi vil aldri kunne vurdere hele spekteret av dets evner. Men vi vet av erfaring at det er jeget som "regjerer" i livet vårt - hvis vi tillater litt antropomorfisme her (og det er kanskje innrømmet), så kan vi si at det er nettopp hennes behov, ønsker og intensjoner som avgjør hvordan livet vårt vil være: hva vi skal gjøre, hvem vi skal inngå - eller ikke inngå ekteskap, hvilke sykdommer vi vil bli syke, frem til når og hvordan vi skal dø. Det er som i teorien om kaos, akseptert i moderne fysikk: dyp orden og målbevissthet er skjult i den tilsynelatende tilfeldigheten og uorden i livet.

Freud sammenligner analytikeren med en detektiv som prøver å løse gåten om en forbrytelse ved å bruke manifestasjonen av det ubevisste som en nøkkel (Freud, 1916-1917, 51). Jungs tilnærming er fundamentalt annerledes: han anser alt klinisk materiale - drømmer, psykosomatiske symptomer, atferdsmessige trekk, nevrotiske eller psykotiske manifestasjoner, fenomener overføring eller motoverføring - som "engler", det vil si budbringere av det ubevisste som prøver å formidle budskapet til bevisstheten. Jung mente at vår oppgave er å hjelpe pasienten til å forstå disse meldingene, med alt innholdet og betydningen; “Utsendingene” vil bare kunne bli kvitt klokken når “brevet” er levert, da vil behovet for dem forsvinne.

Jung menneskeliggjør ofte selvet og snakker om det som en person som lever i det ubevisste og har sine egne mål og ambisjoner. Jeget, skriver han, “er så å si også vår personlighet” (Jung, 1928a, 177; Jungs kursiv). Han prøver å skille fra det "andre jeget" denne "ubevisste" personligheten, kanskje "sovende" eller "drømmer" (Jung, 1939, 282f). I praksis klarer vi ikke å skille mellom den instinktive, upersonlige impulsen som stammer fra arketypen (eller "id") og den ubevisste trangen til subjektet selv. Imidlertid vil våre holdninger, og kanskje klinisk praksis, endres hvis vi er enige i det Jung skriver i samme avsnitt:

"Det ubevisste [med bevissthetens] samarbeid er meningsfullt og målrettet, og selv om det virker i motsetning til bevissthet, er manifestasjonen fremdeles rimelig kompenserende, som om det gjenoppretter den forstyrrede balansen." (Ibid, 281).

Hvis vi forestiller oss det ubevisste på denne måten, betyr det at vi seriøst lytter til det, som til en annen person, og forventer av ham målrettede, intelligente handlinger som kompenserer for bevissthetens holdninger. Denne andre personen kan være plagsom, men vi vet at hun ikke bare er et problem.

Jungs selvarketype

I 1912, etter bruddet med Freud, gikk Jung inn i en periode med bevisst, bevisst samarbeid med det han følte som det sterkeste presset av hans ubevisste (selv om han ennå ikke tenkte på ham som et "jeg"). Kulminasjonen av denne perioden var 1927, da han en gang drømte at han var sammen med en venn i Liverpool.

Jung skriver:

“Vi gikk ut på et bredt torg, svakt opplyst av gatelamper. Mange gater konvergerte til torget, og byblokker lå rundt det langs radiene. I midten var en avrundet dam med en liten øy i midten. Selv om alt var svakt synlig på grunn av regn, tåkete dis og dårlig belysning, lyste øya i sollyset. På den stod et ensomt tre, en magnolia drysset med rosa blomster. Alt så ut som om treet ble opplyst av solen - og samtidig tjente som en lyskilde. (Jung, 1962, 223)

Jung kommenterer:

“Drømmen gjenspeilte min tilstand i det øyeblikket. Jeg kan fortsatt se de grå-gule regnfrakkene glitre av regnet. Følelsen var ekstremt ubehagelig, alt rundt er mørkt og svakt - slik følte jeg meg da. Men i den samme drømmen dukket det opp en visjon om ujordisk skjønnhet, og bare takket være den kunne jeg fortsette å leve. (ibid. 224)

Jung innså at for ham "målet er sentrum, og alt er rettet mot sentrum", og sentrum er jeget, "prinsippet og arketypen for retning og mening." Fra denne erfaringen oppsto "det første hintet om min personlige myte", om en mental prosess rettet mot individuering. (ibid.)

Selvets arketype er et organiserende prinsipp, hvis funksjon er å integrere, forene, presse mot sentrum alle de uendelige mulighetene som finnes i psyken, og dermed skape en tilstand av større psykologisk integritet. Senere forskere bemerker at ifølge teorien om arketyper inkluderer selvets arketype også den motsatte polen: mentale enheters disposisjon for oppløsning, konfrontasjon eller stagnasjon. Dette problemet har blitt utforsket av to samtidige jungianske analytikere: Redfern in The Exploding Self (1992) og Gordon, som mener at tendensen til forening kan bli ødeleggende hvis den er så sterk at den ikke tillater deintegrasjonsprosesser i det hele tatt. Differensiering og separasjon (Gordon, 1985, 268f). Disse studiene advarer oss mot å idealisere selvets arketype som et sentrerende prinsipp, mot å orientere psykoterapi mot det som en balansert og ordnet helhet. Hillmans preferanse for et polyteistisk syn på psykens struktur i motsetning til en monoteistisk får oss også til å verdsette mangfold i strukturen i den indre verden og ikke å stole på en urokkelig orden i den. (Hillman, 1976, 35).

I Aion (1951, 222-265) viet Jung et helt kapittel til å oppsummere og undersøke i detalj den uuttømmelige overfloden av symboler for selvet. Siden jeget er en arketype og derfor en ufylt form, kan ett bilde bare uttrykke en begrenset del av dets potensialer. Hver av oss fyller dette skjemaet med bilder fra vår egen erfaring, slik at vår erfaring blir personlig og humanisert. Den spesifikke opplevelsen til et individ, hans individualitet, legemliggjøres (begynner å være) på et bestemt tidspunkt - slik kommer Jesus til verden som Guds sønn.

Det spesielle språket som snakkes om Gud - for de som bryr seg - kan bli en kobling mellom teoriene om dybdepsykologi og andre viktige områder av menneskelig erfaring. For oss psykoterapeuter gir det en måte å forstå språket og problemene til de pasientene som er i en alvorlig tilstand, og ikke klarer å etablere et forhold til sin egen "Gud"; det lar oss gå utover å tenke på "Gud som et internt objekt", ifølge Kleins teori. Black (1993) tilbyr sin egen versjon av denne Klein -modellen, med tanke på eksistensen av vår indre Gud.

Individualisering

Jung bruker ofte bildet av spiralen: vi beveger oss, roterer i egoet vårt rundt selvet, nærmer oss gradvis sentrum, møter igjen og igjen i forskjellige sammenhenger og i forskjellige vinkler, med kjernen i vårt selv. Vi støter ofte på dette i klinisk praksis: Selvbildet som pasienten kommer til den første sesjonen kan tjene som nøkkelen til alt vårt fremtidige arbeid.

Individualisering er en vei for mer og mer fullstendig bevissthet om seg selv. Jung definerte individuering i 1928:

"Å gå på individuasjonens vei betyr å bli et udelt individ, og siden individualitet omfavner vår innerste, dypeste, makeløse unikhet, innebærer individuering også dannelsen av et eget jeg, som kommer til seg selv. Vi kan dermed oversette ordet "individuering" som "å bli personlighet" eller "selvrealisering". " (Jung, 1928a, 173).

Tidligere ignorerte eller tilsynelatende uakseptable sider ved personligheten når bevissthet; kontakt opprettes. Vi slutter å være et hus, delt opp i separate deler isolert fra hverandre; vi blir et individ, en uatskillelig helhet. Vårt «jeg» blir ekte, skaffer seg faktisk, og ikke bare potensiell eksistens. Den eksisterer i den virkelige verden, "blir realisert" - som de sier om ideen, legemliggjort i livet. Jung skriver: «Psyken er en ligning som ikke kan 'løses' uten å ta hensyn til faktoren til det ubevisste; det er et aggregat som inkluderer både det opplevelsesmessige egoet og dets trans-bevisste grunnlag. " (Jung, 1955-1956, 155).

Individualiseringsprosessen er arbeidet med å løse denne ligningen. Det tar aldri slutt.

Notater

Sitert fra: W. R. Bion. Teori om tenkning // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, 1. mars, iv. Per. Z. Babloyan.