Fenomenologi Og Sinnsteori

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 15:51

Denne teksten er basert på masteroppgaven av Sofie Boldsen

En fenomenologi av det autistiske organet

Oversettelse, redigering og redigering Konopko A. S

Introduksjon

Siden 1980 -tallet har begrepet Theory of Mind spilt en ledende rolle i diskusjoner om arten av en persons evne til å forstå en annen. Denne ideen inntar en spesiell plass i psykologi og bevissthetsfilosofi og mottok med rette tittelen på et paradigme i kognitiv psykologi. Theory of Mind's idé om at kognitiv aktivitet er basert på å forstå en person av en annen, operere med begreper om mentale tilstander, har hatt en betydelig innvirkning på psykologisk forskning og psykoterapi. Denne artikkelen vil analysere hovedbestemmelsene i Theory of Mind og utføre en komparativ analyse med den fenomenologiske tradisjonen.

Kritikk av Theory of Mind

Det teoretiske og praktiske grunnlaget for Theory of Mind har blitt utsatt for innvendinger og kritikk de siste årene. Den mest kritiserte er en av hovedpremissene, som er inndelingen av en person i sinn og kropp. Dermed reduseres sosiale problemer til mangel på kognitive evner, ferdigheter eller kunnskap, og kroppens engasjement i å forstå andre mennesker ignoreres av sinnsteorien.

Fenomenologi utfordrer ulike aspekter ved de grunnleggende forutsetningene fra Theory of Mind om arten av sosial erkjennelse. Hun hevder at det å forstå andre mennesker ikke er en konsekvens av det eksplisitte eller implisitte arbeidet til det mentale apparatet, men tvert imot er umiddelbart og intuitivt.

Fenomenologi er en filosofisk bevegelse som dukket opp og deretter utviklet seg raskt i løpet av første halvdel av det tjuende århundre og er kjent av representanter som Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre og Maurice Merleau-Ponty. En rød tråd som går gjennom filosofien til alle representanter for denne trenden er en radikal insistering på å studere verden, som eksperimentelt gitt direkte til emnet, fra den første personen. De fenomenologiske grunnbegrepene er begreper som subjektivitet, bevissthet, intersubjektivitet og kroppslighet. Theory of Mind, derimot, antyder at sosial forståelse kan studeres utenfra, fra perspektivet til en tredje person.

Maurice Merleau-Pontys fenomenologi skiller seg på flere måter fra resten av den fenomenologiske bevegelsen. Merleau-Ponty hevder at kroppen på ingen måte kan betraktes som et fysisk objekt sammen med andre objekter i verden. Tvert imot spiller kroppen en nøkkelrolle i hvordan vi opplever verden, andre og oss selv. Kroppen som Merleau-Ponty snakker om er en levende kropp; kroppen, som er et subjektivt liv. Dermed motsetter Merleau-Pontys fenomenologi seg i hovedsak Theory of Mind. I følge Merleau-Pontys fenomenologi skal kognitiv aktivitet ses på som en fortsettelse av kroppslig aktivitet, og kroppen skal forstås som et emne for å oppleve en opplevelse.

Sammenslåing av filosofi og psykologi i fenomenologi

Dan Zahavi og Joseph Parnas hevder at fenomenologi ofte forstås som enkel introspeksjonisme, som gir enkle beskrivelser av opplevelsen. Dette er en forenklet forståelse som ikke avslører evnene til et filosofisk rammeverk. Siden begynnelsen av det tjuende århundre har fenomenologien utført en omfattende og detaljert analyse av temaer av dyp interesse for psykologi, for eksempel subjektivitet, intersubjektivitet, følelser og fysikalitet. Dermed utforsker både fenomenologi og psykologi det subjektive livet, men ofte på svært forskjellige måter. Fenomenologi utfordrer de grunnleggende forutsetningene i Theory of Mind, og tilbyr et teoretisk rammeverk som leder til forskning i nye retninger og nye svar på problemer innen psykologi.

Gjennom hele sin karriere var Merleau-Ponty i konstant dialog med empirisk psykologi og ble en av de klassiske fenomenologene, den desidert mest involverte i samspill med empiriske vitenskaper.

Hans filosofi er et lysende eksempel på en åpen og gjensidig berikende dialog mellom filosofi og psykologi, som fortsetter den dag i dag.

Fenomenologi og sinnsteori

I frykt for forenkling kan det sies at møtestedet i Theory of Mind og fenomenologi er oppmerksomhet til sinnets grunnleggende strukturer. Tenk kort på den historiske utviklingen av disse to fundamentalt forskjellige tilnærmingene til sinnet

Fenomenologi står ofte i kontrast med den analytiske sinnsfilosofien, som utviklet seg parallelt med fenomenologien, til tross for at det praktisk talt ikke var noen diskusjon mellom dem om sinn. I løpet av det tjuende århundre utviklet det seg faktisk en atmosfære av rivalisering mellom de to tankeskolene. En måte å karakterisere forskjellen mellom fenomenologi og analytisk filosofi er at den analytiske tilnærmingen tradisjonelt foretrekker et naturalistisk syn på fornuften, mens fenomenologien insisterer på et ikke- eller anti-naturalistisk syn. Gallagher og Zahavi bemerker at vitenskapen har en tendens til å støtte naturalisme, og da psykologien begynte å lene seg mot beregningsteorier om sinn og den kognitive revolusjonen begynte, ble den analytiske sinnsteorien den dominerende filosofiske tilnærmingen til sinnet.

I de siste 30 årene har Theory of Mind vært et av de raskest voksende forskningsområdene innen psykologi. Begrepet “Theory of Mind” eller tilsvarende “mentalisering” har blitt en naturlig del av psykologi for kognisjon og utvikling, når det gjelder å forstå oppførselen til andre mennesker. Theory of Mind antagelse om at individets mentale kapasitet er kjernen i sosial interaksjon fører til det faktum at intersubjektivitet blir domenet til kognitiv snarere enn sosialpsykologi, og dermed individualiserer begrepet sosialitet. Etter hvert som kognitiv psykologi blomstret i andre halvdel av det tjuende århundre, ble fenomenologi, som ble ansett som ren introspeksjonisme, stort sett ignorert som irrelevant. Siden slutten av 1980 -tallet begynte imidlertid interessen for fenomenologi innen de kognitive vitenskapene å øke. I noen kretser av kognitiv vitenskap har bevissthetsinnholdet blitt et tema av interesse, og en metodisk diskusjon har startet om hvordan man vitenskapelig kan undersøke sinnet til et opplevende subjekt. En annen utvikling som vekket interesse for fenomenologi var fremskritt innen nevrovitenskap. Hjernevitenskap har gjort mange eksperimenter mulig, blant annet basert på selvrapporter fra deltakerne i eksperimentene. Dette krevde en metodikk som ga de nødvendige rammene for å beskrive og forstå opplevelsen som gitt i første person.

Det skal bemerkes at interessen for filosofisk fenomenologi innen kognitive vitenskaper på ingen måte er bredt representert. Mange anser ikke filosofi som relevant for vitenskapelig forskning, og noen er skeptiske til om fenomenologi kan representere en vitenskapelig tilnærming til studiet av sinnet. Dette synspunktet deles av den anerkjente fysikeren, biologen og nevrovitenskapsmannen Francis Crick:

“[…] Det er håpløst å prøve å løse bevissthetsproblemer med generelle filosofiske argumenter; forslag trengs for nye eksperimenter som kan belyse disse problemene.”,“[…] bevissthetsstudiet er et vitenskapelig problem. […] Det er ingen grunn til å tro at bare filosofer kan håndtere dette. " Dessuten, siden filosofer "[…] har hatt et så dårlig rykte de siste 2000 årene at de heller burde vise en viss beskjedenhet enn den arroganse de vanligvis viser."

I følge dette synet virker fenomenologi og dets bidrag til kognitiv vitenskap unødvendig og unødvendig. I sirkler som anser fenomenologi for å være en passende tilnærming, er det imidlertid en livlig debatt om hvordan fenomenologi skal kobles nøyaktig med kognitiv vitenskap, gitt at grunnforutsetningene til de to skolene virker noe uforenlige. Til tross for den økende anerkjennelsen av fenomenologi innen kognitiv vitenskap, er vitenskapelig forskning dominert av tilhengerne av Theory of Mind, som forklarer psyken på en forenklet måte, i form av en kombinasjon av visse kognitive mekanismer. Ideen om å korrelere sinnets funksjoner med spesifikke elementer i kognitiv arkitektur er en idé som har sterk innflytelse på psykologien som vitenskap og innebærer en veldig spesifikk forståelse av den.

Sinnteori

Theory of Mind er vanskelig å beskrive som en vitenskapelig skole, siden forskjellige grener ofte er uenige om helt grunnleggende spørsmål. Imidlertid er interessepunktet uansett spørsmålet om hvordan vi forstår andre mennesker. Et trekk som er felles for de forskjellige inndelingene i Theory of Mind er at en persons forståelse av en annen blir behandlet som et resultat av kognitivt arbeid. Kapasiteten til sosial forståelse lar oss tilskrive mentale tilstander til andre mennesker og dermed tolke observert atferd i form av mentale tilstandsbegreper. Hovedavviket mellom de forskjellige grenene av Theory of Mind gjelder om vi tilskriver mentale tilstander til en annen gjennom eksplisitt eller implisitt mental aktivitet, er denne prosessen bevisst eller underbevisst

Theory of Mind kan sees på som et felt som samler ideer fra ulike vitenskaper og forskningstradisjoner. Dermed kan vi spore utviklingen av denne tanken og dens forgjenger. Det filosofiske begrepet folkepsykologi, som ble utbredt på 1980 -tallet, var av stor betydning for sinnsfilosofien og for kognitiv vitenskap. Ideen om folkepsykologi om at det å forstå andre mennesker innebærer en slags intern teoretisk begrunnelse ble videreført i den første versjonen av Theory of Mind, som senere ble kalt Theory of “Theory of Mind” eller teoriteori. Forskere på 1980 -tallet satte sitt håp på Theory of Mind om å gi empirisk støtte for denne ideen.

En annen viktig inspirasjonskilde i de første årene av Theory of Mind var utviklingen av beregningsmodeller innen kognitiv psykologi. Oppfatningen av sinnet og dets prosesser, analogt med en datamaskin og beregningsprosesser, åpnet en ny måte å konseptualisere sinnet, noe som ga drivkraft til utviklingen av Theory of Mind som en gren av kognitiv psykologi. Utviklingen av datateknologi ga et konseptuelt rammeverk der sinnet fungerte som en slags prosessor, som opererte med ideer om verden, representasjoner, i samsvar med et sett med regler.

Begrepet mental representasjon har blitt kritisk viktig for utviklingen av forskningstradisjonen Theory of Mind, hvis hovedoppgave var å studere arbeidet med kognitive mekanismer som er ansvarlige for dannelsen av representasjoner i andre menneskers sinn. Fremskritt innen kognitiv psykologi har blitt kombinert med utviklingen innen utviklingspsykologi, spesielt fra Piaget -tradisjonen. Dermed er det dannet et forskningsfelt som undersøker arten og utviklingen av de kognitive mekanismene som er ansvarlige for vår forståelse av andre menneskers mentale tilstander.

Selv om det nå er vanlig å kombinere forskjellige synspunkter innen Theory of Mind, kan to posisjoner skilles; modelleringsteori og teori-teori. Talsmenn for modelleringsteorien argumenterer for at forståelse for andres intensjoner, tro, følelser oppnås gjennom mental modellering av situasjonen til en annen person og den påfølgende tildelingen av sin egen mentale tilstand i den simulerte situasjonen til en annen. Med andre ord brukes ens eget sinn som modell for en annen persons sinn. Talsmenn for teori-teori argumenterer for at et barns gradvis utviklende evne til å forstå andre er basert på utvikling av sunn fornuft, en slags intern teori om psykologi, som gir forklaringer på hvorfor mennesker handler på denne måten og ikke ellers. Uansett hevder alle tilhenger av Theory of Mind at andre menneskers mentale tilstander ikke er direkte tilgjengelige for oss, så vi må bruke kognitive evner for å utlede mentale tilstander fra atferdsdata, og dermed blir sosial erkjennelse kvasi-vitenskapelig.

Den modulære tilnærmingen til teori-teori innebærer at evnen til å tilskrive mentale tilstander til andre mennesker følger direkte fra arkitekturen i hjernen vår. Modularister utforsker arten og funksjonen til kognitive systemer som gjør at vi kan forme de mentale tilstandskonseptene som trengs for å forstå andres oppførsel. De biologisk medierte kognitive modulene i hjernen som er ansvarlig for denne spesifikke forståelsen, lar oss tolke oppførsel post-perceptuelt når det gjelder mentale tilstander. Følgelig skiller tilhengerne av den modulære tilnærmingen seg fra tradisjonell teoriteori, siden den gradvise utviklingen av evnen til å forstå andre ikke er basert på dannelsen av en intern psykologisk teori, men på komplekse mønstre av det biologiske kognitive systemet.

De teoretiske forskjellene mellom teori om sinn og fenomenologi er enorme. Spesielt vil påstanden om at konseptuell kunnskap er det som formidler vår forståelse av andre, bli sett av enhver fenomenolog som en flagrant misforståelse. Fenomenologi er basert på påstanden om at den grunnleggende kunnskapen om verden eller andre emner fra emnet er en direkte erfaring som ikke er avledet fra de bestanddelene, der verden åpenbarer seg direkte. Fra fenomenologiens synspunkt har konseptuell kunnskap og logiske kognitive evner bare en hjelpefunksjon, som klargjør og forklarer det som allerede er kjent intuitivt.

Fenomenologi

Edmund Husserl (1859–1938) utviklet ideen om fenomenologi i logiske undersøkelser (1900–1901) og ideer I (1913) som vitenskapen om “bevissthetens essens” og intensjonalitet (objektrettet aktivitet i sinnet). Han innså at hvis noen vil undersøke noe i verden, må han først undersøke bevisstheten, fordi verden alltid åpenbarer seg fra den første personens synspunkt. Husserl hevdet at for å studere de grunnleggende bevissthetsstrukturene som verden dukker opp i, er det nødvendig å gjennomføre en spesiell øvelse kalt æra. Denne øvelsen skal stoppe alle spørsmål angående naturen rundt oss. I løpet av sin forskning oppdaget Husserl at bevissthet har en konstitutiv natur; at det alltid er et emne rettet mot omverdenen som lar verden manifestere og uttrykke seg

Den påfølgende utviklingen av fenomenologi kan i stor grad forstås som en reaksjon på det nevnte begrepet konstitutiv (eller transcendental) bevissthet og på epokens metode. Martin Heidegger (1889-1976) ønsket å utvikle en grunnleggende ontologi som utforsker væren og dens betydning. Men, i motsetning til Husserl, argumenterte han for at dette ikke kunne gjøres hvis verden på grunn av epoken til en viss grad var utilgjengelig etter at spørsmålene om vårt nærmeste miljø ble brakket. Vårt vær til slutt kan bare forstås som å være i verden, og derfor må studiet av meningen med å være ta hensyn til vårt forhold til ting i verden. Ting manifesteres først og fremst ikke gjennom bevissthet og persepsjon, men gjennom vårt praktiske samspill med dem. Derfor avviser Heidegger sterkt Husserls vektlegging av subjektivitet og bevissthet og insisterer på menneskets primære og nødvendige forbindelse til verden.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) utvidet Husserls konsept om kroppslighet ved å utdype konseptet om en levende kropp, men, i motsetning til Husserl og Heidegger, gikk han enda lenger og gjorde kroppen til hovedbegrepet i fenomenologien hans, og understreket i hans arbeider dens definerende rolle i persepsjon. Heideggers hovedidé om å være i verden ble, i Merleau-Pontys fenomenologi, studiet av kroppens opplevelse av verden gjennom persepsjon. Det viktigste øyeblikket i Merleau-Pontys fenomenologi er erkjennelsen av at kroppen verken er et subjekt eller et objekt. Denne klassiske filosofiske forskjellen som helhet må avvises til fordel for et nytt bevissthetsbegrep som er legemliggjort og innebygd i verden. Vi samhandler med verden og forstår den som legemliggjorte emner; vi utforsker verden perceptuelt og praktisk, og dermed er sinn og kropp uatskillelige deler av en helhet

Selv om de nevnte fenomenologenes fokus er vesentlig forskjellig, konvergerer de på hovedpunktet. Fenomenologi tar utgangspunkt i det som er gitt empirisk på en gang og direkte. Husserls programmatiske påstand om "å vende tilbake til tingene selv", som innebærer at fenomenologi må håndtere hvordan objekter i verden representerer seg selv i direkte erfaring, er et krav som forblir gyldig gjennom den fenomenologiske tradisjonen i det tjuende århundre.

Dermed blir forskjellene mellom teorien om sinn og fenomenologi avklart. Deretter vil vi vurdere hovedbestemmelsene i Theory of Mind, som vil stå i motsetning til den fenomenologiske bevegelsen generelt og spesielt til de grunnleggende forutsetningene til Maurice Merleau-Ponty.

Grunnleggende premisser for Theory of Mind

Som diskutert tidligere, har den opprinnelige oppfatningen om at forståelse av andre innebærer en slags intern teori om psyken i stor grad blitt erstattet av ideen om en bevissthetsteori basert på et komplekst kognitivt system av moduler og funksjoner som er biologiske i naturen og utviklet seg gjennom naturlig utvalg. Dermed betyr begrepet Theory of Mind vanligvis ikke en virkelig teori, men den kognitive evnen til å forstå oppførselen til en annen person når det gjelder skjulte usynlige mentale tilstander. Til tross for at begrepet Theory of Mind har blitt et ganske vagt konsept, er det to grunnleggende antagelser som ligger til grunn for den kognitive måten å nærme seg sosial forståelse på:

Indirekte:

Psykiske tilstander er ikke -observerbare enheter som er utilgjengelige for oss i oppfatningen. Denne antagelsen er av største betydning for alle grener av sinnsteori. Hvis vi hadde direkte tilgang til andres mentale tilstander, ville det ganske enkelt ikke være behov for simulering, teoretisering eller slutning.

Å bygge bro over gapet:

Det er en kløft mellom det som er umiddelbart perceptuelt tilgjengelig, det vil si atferd og de mentale tilstandene som skal ligge til grunn for atferd. Dermed er det nødvendig med en måte å overvinne denne kløften på, og det er dette mental modellering, indre teorier om psyken og kognitive moduler skal tjene. Det er klart fra disse grunnleggende antagelsene at Theory of Mind innebærer at det å forstå andre er en to-trinns prosess; (1) observasjon av atferdsdata, og (2) påfølgende tolkning gjennom konseptuell kunnskap om mentale tilstander. Med andre ord trenger vi evner som lar oss gå utover det vi kan observere. Vi må trenge gjennom adferden, tyde denne enkle fysiske bevegelsen, for på den måten å kunne forstå de mentale tilstandene bak atferden.

Ekstern atferd og sinnets virkelighet

Leudar og Costall understreker at Theory of Mind -studien skiller mellom ekstern atferd og virkeligheten bak atferden. Denne forskjellen stammer fra ideen om hvordan psykologi skal være som vitenskap:

"Ifølge modellen er målet med vitenskapelig forskning å trenge dypt inn i ting, passere gjennom deres utseende, for å oppdage skjult virkelighet: for eksempel atomets struktur, gener eller kognitive mekanismer."

I rammen av Theory of Mind ville studiet av sosial interaksjon i det virkelige liv ikke være fornuftig, siden denne hverdagsinteraksjonen bare er en overflate eller et ytre utseende av sosial virkelighet. I følge Theory of Mind skjer ikke sosial forståelse slik vi tror den gjør. Vår daglige erfaring med å umiddelbart og intuitivt forstå folks intensjoner betyr ikke noe, så det virker bare for oss slik. Dette er fordi vi har blitt virtuoser for å utføre de logiske tankeprosessene som ligger til grunn for sosial forståelse. Prosessene som utgjør virkeligheten og essensen av intersubjektivitet

Siden evnen til å forstå tankegangen til en annen er avhengig av konseptuell kunnskap som utleder mentale tilstander fra observert atferd, er det fornuftig å utforske forståelse for andre i en eksperimentell setting der disse konseptuelle evnene vil vise seg. Dermed er eksperimentet designet for å oppdage og isolere de presise kognitive evnene som kreves for sosial forståelse. Slike kognitive evner bør være avledningen av betydningen av atferd fra observasjon, forståelse av begrepene mentale tilstander og evnen til metarepresentasjoner.

Selv om Donald Hebbs arbeid er tidligere enn Theory of Mind -tradisjonen, var han med på å omdanne psykologi til en kognitiv og nevrologisk vitenskap. Han sa følgende, som ville tjene som en fin illustrasjon av hvordan tidlige kognitive psykologer oppfattet oppgaven sin:

Å si at vår kunnskap om andre sinn følger av teori og ikke fra observasjon, betyr at vi studerer sinnet på samme måte som en kjemiker studerer atomet. Atomer observeres ikke direkte, men egenskapene deres kan utledes av observerte hendelser”

Disse observerbare hendelsene, som i en psykologisk sammenheng er atferd og språk, er i seg selv meningsløse data. Imidlertid er dette den eneste som er direkte tilgjengelig for psykologen som bevis på arbeidet i det kognitive systemet. Dermed manifesterer splittelsen mellom utseende og virkelighet seg i hovedsak som en splittelse mellom synlig atferd og latente mentale tilstander. Når atferd blir presentert som noe offentlig og observerbart, i motsetning til privat ubemerkbar subjektivitet, oppstår problemet uunngåelig for hvordan vi kan kjenne det uobserverbare. Atferd blir ganske enkelt empiriske data, bevis etterlatt av sinnet som er skjult for observatøren.

Behaviorisme og utsiden

Leudar og Costall beskriver hvordan skillet ovenfor mellom observert atferd og den latente virkeligheten i sinnet legemliggjør de grunnleggende premissene for atferdisme som den kognitive revolusjonen opprinnelig forsøkte å avslutte. Psykologisk behaviorisme kan sees på som en fortsettelse av den objektive eksperimentelle metodikken som ble utviklet av dyreforsøkere på begynnelsen av 1900 -tallet. Den eksperimentelle studien av dyreadferd innebar forskerens avstand fra forskningsobjektet, som skulle tillate et objektivt og upartisk blikk på forskningsdeltakeren, enten det var menneske eller ikke-menneske.

Psykologisk atferdisme mente at psykologi burde være vitenskapen om atferd, og derfor var målet å eliminere subjektivitet i eksperimentell forskning, noe som var nødvendig under atferdismens storhetstid. Eliminering av subjektivitet var viktig for å gi en objektiv, ikke-perspektivisk posisjon og for å sikre at resultatene og metodene for psykologiske eksperimenter var sammenlignbare, reproduserbare og fullt standardiserte. I tillegg var det viktig å presentere atferd uten noen subjektiv dimensjon, da dette ville tilføre psykologisk forskning en situasjonell og tolkende dimensjon. Dermed ble kroppen og dens bevegelser oppfattet som meningsløse mekaniske bevegelser - et konsept som implisitt ble bevart i den kognitive revolusjonen:

For, til tross for all snakk om den kognitive revolusjonen, er det "offisielle" oppførselsbegrepet som de uforvarende uttrykker, arvet fra ny-atferdisme, begrepet atferd som en meningsløs bevegelse, målbar fysisk og er tankens motsetning.

Leudar og Costall hevder at de nevnte vitenskapelige idealene for behaviorisme er tilstede i samtidens forskning på Theory of Mind:

"Avslutningsvis er ToMism-paradigmet [Theory of Mind-ism, red.] Et av de siste og uten tvil de mest innflytelsesrike utbruddene av scientisme innen psykologi. […] Han ser på psykologi som en naturvitenskap og utforsker forsettlige agenter ved hjelp av naturvitenskapelige metoder […]”

Siden essensen av sosial forståelse forstås som konseptuelle og metarepresentative evner som følge av arbeidet med kognitive systemer, og på grunn av det vitenskapelige objektivitetsidealet nevnt ovenfor, er eksperimenter de mest foretrukne forskningsmetodene. I tillegg frigjør eliminering av interaktive og subjektive elementer forskeren fra situasjonsmessige og kontekstuelle aspekter som krever tolkning. Det eksperimentelle oppsettet som brukes av forskerne i Theory of Mind, legemliggjør de vitenskapelige idealene som er nevnt i konteksten for atferdisme, som det argumenteres for at forskeren kan godta et objektivt tredjepersonsperspektiv på hendelsene som utspiller seg under eksperimentet. Den eksperimentelle metoden gir klare observasjonsdata, blottet for situasjonsmessige eller subjektive elementer, som gjør at forskeren bare kan fokusere oppmerksomheten på de studerte kognitive strukturene som anses nødvendig for sosial forståelse.

Grunnleggende antagelser om fenomenologi

Førstemannsperspektivets forrang

En slående kontrast mellom Theory of Mind og fenomenologi, som det er viktig å fokusere på helt fra begynnelsen, er at fenomenologien opprinnelig ble opprettet som en beskrivende aktivitet. Husserl var interessert i å avklare essensen av fenomener. Han hevdet at dette oppdraget må fullføres før noen vitenskapelig teori opprettes. Før ethvert forsøk på en vitenskapelig forklaring, er det ekstremt viktig å klargjøre essensen av fenomenene som vi ønsker å forklare. Fenomenologi er dermed en virksomhet som tar sikte på selve grunnlaget for enhver vitenskapelig undersøkelse ved å insistere på en primær sans som eksisterer i den fenomenale verden som går foran enhver vitenskapelig eller reflekterende kunnskap om den sansen.

Måten fenomenologen utforsker denne opprinnelige betydningen på, er ved å undersøke hvordan fenomener manifesterer seg i erfaring. Fenomenologer er ikke interessert i å studere essensene i verden som skilt fra subjektiv erfaring, siden verden er uatskillelig fra hvordan den presenterer seg for det opplevende subjektet. Fenomenologi går ikke inn på det samme objektivitetsidealet som ligger i Theory of Mind. Tvert imot, den vitenskapelige objektiviteten som ligger i Theory of Mind vil av fenomenologen bli sett på som et meningsløst og skadelig forsøk på å skille det gitte objektet fra forskerens erfaring. Det er faktisk umulig å innta en rent objektiv posisjon, siden selve objektet er uatskillelig fra førstepersonsperspektivet der det blir gitt til forskeren

Noen hevder at i de ovennevnte utsagnene kan en silhuettert subjektivisme sees, men denne uttalelsen er ikke helt sann. Objekter i verden presenteres for det legemliggjorte subjektet i førstepersonsperspektivet, og dermed er førstepersonsopplevelsen ikke bare subjektiv, men også opplevelsen av selve objektet. Det mest grunnleggende bevissthetstrekket for Husserl var dette fokuset på objekter, som han kalte intensjonalitet. Intensjonalitet er ikke bare et trekk ved bevisstheten, men måten verden åpenbarer seg for oss. Merleau-Ponty utvidet begrepet intensjon ved å gjøre det til kroppslig og motorisk intensjon. Hvordan kroppen er rettet mot verden i sine praktiske og perseptuelle aktiviteter, er hvordan vi forkognitivt, pre-reflekterende forstår verden. I denne vesentlige verdensorienteringen oppløses skillet mellom det oppfattende subjektet og det oppfattede objektet for persepsjon i begrepet intensjonalitet.

For å fullt ut forstå naturen og funksjonen til intensjonalitet, er det nødvendig å tydelig oppdage forbindelsen mellom bevissthet og verden. Husserl insisterte på at dette bare kunne gjøres ved å stoppe våre hverdagslige ideer om verden, og dermed fremheve de rene forholdene som foregår og utgjør vår vanlige opplevelse. Tiden er den viktigste delen av den fenomenologiske reduksjonen som fenomenologen kan distansere seg fra verden for å utforske dens fenomenale vesen. Dermed trodde Husserl at han hadde oppdaget forholdene som gjør det mulig for bevisstheten til objekter som objekter med forskjellige betydninger og betydninger og tilgjengelig fra forskjellige synsvinkler.

Fenomenologisk reduksjon er virkelig et stridspunkt mellom Husserls og eksistensielle fenomenologi. I forordet til The Phenomenology of Perception, understreker Merleau-Ponty at reduksjon er et avbrudd av vårt vesen i verden, som fratar verden sin opprinnelige betydning, som en kroppslig verden. Hans uttalelse er kjent at "den viktigste leksjonen om reduksjon er umuligheten av fullstendig reduksjon". Reduksjon for Merleau-Ponty er en abstrakt filosofisk refleksjon over verden, og Merleau-Pontys synspunkt er at bevisstheten er uatskillelig fra det kroppslige i verden. Det refleksive subjektet avslører seg alltid som en levende kropp, involvert i verden.

Kropps- og perseptuell erfaring i Merleau-Ponty fenomenologi

I motsetning til sine fenomenologiske forgjenger gjorde Merleau-Ponty konseptet om en levende kropp til utgangspunktet for sin fenomenologi. For Merleau-Ponty er fenomenologiens hovedoppgave å avsløre opplevelsesverdenen som eksisterte før vitenskapelig refleksjon og tematisk oppmerksomhet. Objektets verden - vitenskapens verden - er bare en abstraksjon fra levende verden, som åpner seg i persepsjon. Det faktum at etter min erfaring er verden åpen som et meningsfullt objektsystem, er ikke en konsekvens av å resonnere om verden og dømme om den. Kroppen min er ikke bare et sett med fysiske prosesser som gir oppfatningen av verden. Det som gjør verden meningsfull og meningsfull for meg er hvordan kroppen min, gjennom oppfatning, utgjør et enkelt system med verden.

Engasjementet av kroppen i verden oppfattes av Merleau-Ponty som en måte å være i verden og en måte å kjenne den på. Dermed blir det klart at opplevelsen av persepsjon ikke kan reduseres til kroppens objektive prosesser som et fysisk objekt, eller handlingene til en rent subjektiv bevissthet. Merleau-Ponty mener at oppfatning, forstått som vår kroppslige eksistens i verden, verken er objektiv eller subjektiv, men snarere er grunnlaget for et slikt skille.

Dermed argumenterer Merleau-Ponty for at enhver forståelse av en verden eller et objekt må begynne med en forståelse av persepsjon. Fenomenologisk analyse av persepsjon må starte fra et førstepersonsperspektiv. Når vi stiller et spørsmål om eksistensen og betydningen av et fenomen i verden, må vi først ta hensyn til hvordan vi gjenkjenner dette fenomenet; det vil si som det er gitt oss i erfaring. Så hvis vi vil vite hva persepsjon betyr og betegner, må vi tydelig identifisere vår foreløpige pre-reflekterende opplevelse av persepsjon som den grunnleggende måten å kjenne verden og oss selv på.

Det er viktig å merke seg at Merleau-Ponty på ingen måte oppfatter persepsjon som en passiv prosess, når verden rett og slett blir sett gjennom mitt sansesystem. Når Merleau-Ponty snakker om persepsjon som en kroppslig deltakelse i verden, forstår man at persepsjon er en aktiv prosess der subjektet er fullt involvert i verden. Oppfatning dannes både av subtile kroppsbevegelser som regulerer oppfatningsfeltet, for eksempel ved å vri hodet litt til høyre eller venstre, mot lydkilden, og ved å oppdage verden som et felt av mulige handlinger. For Merleau-Ponty er kroppsbevegelser ikke bare en endring i posisjonen til et objekt i rommet, men en åpning av synet på verden gjennom en endring i perspektiv. Det er gjennom prismen i kroppen jeg oppfatter verden og, ifølge Merleau-Ponty, bli dens innbygger

Fenomenologisk kritikk av hovedbestemmelsene i Theory of Mind

Som vi har sett, er den grunnleggende forutsetningen for Theory of Mind at en person kan forstås tilstrekkelig objektivt, fra perspektivet til et løsrevet, ikke-interagerende, tredjepersonsperspektiv. I fenomenologi er det derimot uvurderlig å forstå subjektiv opplevelse fra et førstepersonsperspektiv for å forstå ethvert fenomen. Når forskere fra Theory of Mind ikke viser stor interesse for opplevelsen som gitt i første person, innebærer det å ignorere de subtile og implisitte modusene for subjektiv opplevelse. Selv om en betydelig del av Theory of Mind-forskere hevder at forståelsen av andres mentale tilstander dannes på det pre-personlige nivået, er den tilsvarende kunnskapen fremdeles et produkt av tenkning og konseptuell karakter.

I stedet hevder fenomenologien at all bevissthet og kunnskap forutsetter forhåndsbevissthet om hva som oppleves og forstås. Denne bevisstheten er stilltiende, direkte, ikke-konseptuell, pre-reflekterende, og kan beskrives som minimal selvbevissthet. Dermed er vår eksplisitte og tematiske oppmerksomhet til en annen person basert på en primær og grunnleggende bevissthet om oss selv som gjenstand for en opplevelse som på ingen måte formidles av konseptuell kunnskap av noe slag.

Følgelig vil fenomenologenes interesse rettes mot arten av denne pre-reflekterende bevisstheten. Denne interessen er på ingen måte vist av tilhengerne av Theory of Mind. I Merleau-Pontys eksistensielle fenomenologi er det empiriske subjektet i hovedsak en levende kropp. Vår oppmerksomhet mot verden ledsages og formes alltid av grunnleggende kroppslig selvbevissthet, som er av primær interesse for fenomenologisk analyse innenfor rammen av Merleau-Ponty.

En annen viktig forskjell mellom Theory of Mind og fenomenologi er at det å forstå andre mennesker i det tidligere tilfellet har en slående likhet med hvordan vi forstår objekter i verden. Vår forståelse av andre er innenfor rammen av teorien om tenkning, forklaringsordninger og forutsigelser om atferd, som om mennesker bare var komplekse objekter, roboter, hvis oppførsel ikke er tilgjengelig for oss. Som vi har sett, blir primær bevissthet innen fenomenologi anerkjent som en forhåndsreflekterende, direkte forståelse av mening i levende verden. I fenomenologien Merleau-Ponty trenger vi ikke trekke konklusjoner eller tenke for å forstå andre. Måten vi er fysisk tilstede på i en delt verden med andre mennesker er en direkte, reflekterende og intersubjektiv forståelse som går foran enhver reflekterende og kognitiv aktivitet som er anerkjent i Theory of Mind som grunnlaget for sosial forståelse. I den fenomenologiske tilnærmingen er det således ikke behov for observasjon av atferdsdata og påfølgende konklusjoner angående latente mentale tilstander.

Fenomenologi som et filosofisk foretak i psykologi

Til tross for Merleau-Pontys avgang fra Husserls fenomenologi, ville fenomenologien om persepsjon og kropp som Merleau-Ponty representerer vært utenkelig hvis det ikke var for den generelle fenomenologiske bevegelsen som Husserl startet. Merleau-Ponty forsøkte selv å understreke hvordan han skyldte den generelle fenomenologiske bevegelsen og spesielt arbeidet til Husserl. Dermed er det umulig å overvurdere viktigheten av den filosofiske bevegelsen som filosofien til Merleau-Ponty eksisterer i og som gjennomsyrer hans måte å filosofere på

Fenomenologibegrepet er vanskelig å karakterisere i spesifikke termer, siden fenomenologi ikke ble utviklet som et enkelt sammenhengende system, men forble en bevegelse der individuelle talsmenn ikke nødvendigvis er enige om de grunnleggende forutsetningene og metodene for å implementere fenomenologisk tanke. Fenomenologi har imidlertid en tendens til å fokusere på å beskrive fenomenene som presenteres i erfaring. Den første, om enn veldig grunnleggende, forskjellen mellom fenomenologimetoden og den empiriske vitenskapstilnærmingen er at fenomenologi tar sikte på å beskrive erfaring, mens empirisk vitenskap oftest vil fokusere på å forklare emnet.

I sitt forsøk på å forklare hva som kjennetegner fenomenologi som en metode, understreker Daniel Schmicking at selv om fenomenologi beskriver fenomener slik de ser ut i erfaring, er dette punktet ikke så enkelt som det kan virke. Fenomenologer er interessert i hvordan fenomener manifesterer seg, og det er nettopp det som er det virkelige problemet, fordi måtene å oppleve en opplevelse ikke er innholdet i opplevelsen. Studiet av de grunnleggende erfaringsstrukturene er studiet av hva som tjener til å forme opplevelsen, og hva som går foran opplevelsen, hva som er grunnlaget for den. Dermed forutsetter fenomenologi det som går utover ren beskrivelse. Fenomenologi er et forsøk på å avsløre meningen med verden, før bevisst refleksjon eller vitenskapelig analyse; avsløre hvordan verden åpenbarer seg for oss

Det fenomenologien tilbyr på denne måten er en dyp, omfattende analyse av de underliggende strukturene i førstepersonsopplevelse. I vår teoretiske diskusjon om Theory of Mind har vi sett hvordan begrepene subjektivitet og kroppslighet ignoreres i jakten på vitenskapelig objektivitet. Dan Zahavi argumenterer for at denne tendensen innen kognitiv psykologi til å utforske emnet sitt fra et fjerntperspektiv fra tredje person gir et betydelig problem. Dette problemet kan beskrives som et "forklarende gap" i konteksten av Theory of Mind, det vil si problemet med å bygge bro mellom muligens eksisterende kognitive systemer, beskrevet i tredje person, og den empiriske dimensjonen som er tilgjengelig for oss direkte, i den første personen.

I sammenheng med psykologisk forskning er konsekvensen av dette problemet forsømmelsen av all forskning på den empiriske dimensjonen til fenomenet som studeres. Det er liten interesse for førstepersonsopplevelsen. I denne sammenhengen tilbyr fenomenologi et teoretisk rammeverk som omfatter begrepene subjektivitet, utførelse, intersubjektivitet og persepsjon, og mange andre på en systematisk og kompleks måte.

Filosofisk tenkning i empiriske vitenskaper

Forskjellen mellom fenomenologiens beskrivende aktivitet og de empiriske vitenskapenes forklarende virksomhet kan sees på som forskjellen mellom forståelse og forklaring. Forståelse og forklaring har historisk vært knyttet til henholdsvis humaniora og naturvitenskap. Theory of Mind beskrevet ovenfor, følger naturvitenskapens vitenskapelige idealer, som er preget av kausal tenkning.

Selv om den fenomenologiske tilnærmingen ikke helt kan nekte verdien av vitenskapelig forklaring, vil nøkkelen være å omformulere spørsmålet fra "Hvordan kan vi forklare en person?" til "Hvordan kan vi forstå en person?". I forståelsen av et psykologisk fenomen er fysisk årsakssammenheng på ingen måte uttømmende. Det er ikke slik at filosofer ikke er interessert i begrepet årsaksforklaring. Tvert imot har årsaksbegrepet vært et tema for diskusjon i filosofien i århundrer. Poenget er imidlertid snarere at den filosofiske tilnærmingen til dette emnet er fundamentalt forskjellig fra den empiriske vitenskapelige tilnærmingen. Snarere ville en filosofisk studie av årsakssammenheng ha form av en epistemologisk og ontologisk diskusjon av grunnlaget for en vitenskapelig forståelse av årsakssammenheng.

Filosofisk tenkning er derfor en kritisk studie av de grunnleggende grunnlagene for empirisk vitenskap som grunnleggende forutsetninger, begreper, metoder og filosofiske premisser. Amy Fisher Smith argumenterer for at filosofi har stor innvirkning på psykologiske teorier gjennom sett av stilltiende og implisitte grunnforutsetninger som likevel animerer og former en bestemt tilnærming til det psykologiske emnet. På dette grunnlaget argumenterer Smith for viktigheten av kritisk filosofisk tenkning innen psykologi for å avdekke og forklare dette ontologiske og epistemologiske grunnlaget. De filosofiske ideene som ligger til grunn for psykologisk teori og praksis, blir raskt selvinnlysende; deres filosofiske opprinnelse blir glemt når de tar karakter av uforanderlige fakta

For eksempel har vi sett hvordan Theory of Mind antyder et gap mellom sinnets indre strukturer og den ytre fysiske kroppen de blir realisert i, og derfor at sinnet kan studeres uten hensyn til kroppen det er i. Denne filosofiske antagelsen fremhever gjenstanden for forskning, og det antas at en person kan forstås gjennom analyse. Leudar & Costall understreker at Theory of Mind […] fortsetter å presentere sine opprinnelige forutsetninger ikke som forutsetninger, men som etablerte, bevist fakta. " Gjentok noe beskrivelsen av Amy Fisher Smith, hvor stilltiende og, som det var, tatt for gitt filosofiske forutsetninger om den implisitte innflytelsen på dannelsen av ulike teorier og spesielt psykologi

Dette belyser viktigheten av artikulert filosofisk tenkning for å forklare disse forutsetningene og vurdere dem kritisk. I skriftene til både Merleau-Ponty og Husserl er grunnleggende vitenskapelig kritikk rettet mot å få forskeren til å anta at han ikke kan studere verden fra et nøytralt, uavhengig "syn fra ingensteds". I denne sammenheng ignorerer forskeren sin egen subjektivitet og det faktum at han oppfatter verden fra et førstepersonsperspektiv. Med andre ord, fenomenologi gir et virkelig vitenskapelig syn på verden slik den oppleves av emnet; en levende verden der den opprinnelige betydningen legges, og danner et antatt objektivt vitenskapelig perspektiv

På noen områder av kognitiv psykologi diskuteres det sterkt hvordan det, om i det hele tatt, er mulig å integrere fenomenologiske ideer med de empiriske vitenskapene, nemlig hvordan man kan forene ofte vidt forskjellige sett med ontologiske og epistemologiske synspunkter.

Merleau-Ponty kan trygt fremstilles som en klassisk fenomenolog som gjennom sin karriere engasjerte seg i kontinuerlig dialog med ulike former for empirisk vitenskap og snakket om sin egen fenomenologi i tvister med representanter for den vanlige psykologien i sin tid. Dermed er Merleau-Ponty et godt eksempel på hvordan fenomenologi kan gå inn i diskusjoner med empiriske vitenskaper, og hvordan fenomenologisk analyse kan gi et filosofisk grunnlag for å forstå psykologifaget. Merleau-Ponty krever faktisk forsoning og gjensidig opplysning mellom filosofisk fenomenologi og empirisk vitenskap.

"Fenomenologiens endelige oppgave som bevissthetsfilosofi er å forstå forbindelsen til ikke-fenomenologi. Det som motsetter oss fenomenologien i oss - det naturlige vesen, den "barbariske" kilden som Schelling snakket om, kan ikke forbli utenfor fenomenologien og må finne sin plass i den"