Våre Kollektive Nevroser: Viktor Frankl Om Fatalisme, Konformisme Og Nihilisme

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 15:51

Viktor Frankl om hvilke kollektive nevroser som forfølger mennesker i automatiseringstiden, hvordan den medfødte viljen til mening erstattes av viljen til makt og nytelse, eller helt erstattes av en konstant økning i livets tempo, og hvorfor problemet med å finne mening kan ikke begrenses til enkel avl

Det synes ikke å være nødvendig å introdusere Viktor Frankl for leserne av bladet vårt: den store psykiateren, som på grunnlag av sin erfaring i konsentrasjonsleirer var i stand til å lage en unik terapimetode for å finne betydninger i alle manifestasjoner av livet, selv de mest uutholdelige, dukket opp på sidene til Monocler mer enn én gang: hans militære erfaring kan leses i utvalgte fragmenter av boken Say Yes to Life. Psykolog i en konsentrasjonsleir”, og om logoterapi - i artikkelen“Ten Theses on Personality”.

Men i dag publiserer vi et foredrag "Våre kollektive nevroser"som Victor Frankl leste 17. september 1957 ved Princeton University. Hvorfor er hun så interessant? Ikke bare en detaljert analyse av den mentale tilstanden til mennesker som tilfeldigvis ble født i krigens epoke, total automatisering av liv og devaluering av personligheten, men også Frankls refleksjoner over konsekvensene som symptomene han utpekte fører til: forsker forklarer hvordan en flyktig holdning til livet fører til avvisning av en langsiktig planlegging og målsetting, fatalisme og en nevrotisk tendens til å devaluere gjør at folk lett kontrolleres av "homunculi", konformisme og kollektiv tenkning fører til selvfornektelse, og fanatisme for å ignorere andres personligheter.

Psykiateren er sikker på at årsaken til alle symptomer er forankret i frykten for frihet, ansvar og flukt fra dem, og kjedsomhet og apati som har fulgt mer enn en generasjon mennesker, er manifestasjoner av et eksistensielt vakuum der en person befinner seg som frivillig forlot søket etter mening eller erstattet det med et ønske om makt, gleder og enkel avl, som, som Frankl er sikker på, er uten mening (ja, ja - og i dette siste håpet om å rettferdiggjøre sin eksistens, nektet han til oss).

"Hvis livet til en hel generasjon mennesker er meningsløst, er det ikke meningsløst å prøve å forevige denne meningsløsheten?"

Tilbyr Viktor Frankl noen alternativer for å komme seg ut av dette vakuumet og den eksistensielle frustrasjonen? Selvfølgelig, men mesteren selv vil fortelle oss om dette. Vi leser.

Kollektive nevroser i vår tid

Temaet for foredraget mitt er "vår tids sykdom." I dag overlater du løsningen av dette problemet til en psykiater, så jeg må tilsynelatende fortelle deg om hva en psykiater mener om henholdsvis en moderne person, vi bør snakke om "menneskehetens neuroser".

Noen i denne forbindelse vil virke interessant bok med tittelen: "Nervøs lidelse - en sykdom i vår tid." Forfatterens navn er Wenck, og boken ble utgitt på 53. år, bare ikke i 1953, men i 1853 …

Dermed tilhører ikke en nervøs lidelse, en nevrose, utelukkende moderne sykdommer. Hirschman fra Kretschmer Clinic ved University of Tübingen har statistisk bevist at nevroser uten tvil har blitt mer vanlige de siste tiårene; symptomatologien har også endret seg. Overraskende nok, i sammenheng med disse endringene, gikk angstsymptomene ned. Derfor kan det ikke sies at angst er sykdommen i vårt århundre.

Det ble funnet at angsttilstanden ikke hadde en tendens til å utvide seg, ikke bare de siste tiårene, men også de siste århundrene. Den amerikanske psykiateren Freehen hevder at tidligere århundrer var angst mer vanlig, og at det var mer passende årsaker til dette enn i dag - han mener rettssaker mot trollmenn, religiøse kriger, folkevandring, slavehandel og pestepidemier …

En av Freuds mest omtalte påstander er at menneskeheten ble alvorlig påvirket av narsissisme av tre grunner: For det første på grunn av Copernicus 'lære, for det andre på grunn av Darwins lære, og for det tredje på grunn av Freud selv … Vi godtar gjerne den tredje grunnen. Når det gjelder de to første, forstår vi imidlertid ikke hvorfor forklaringer knyttet til "stedet" (Copernicus) som menneskeheten inntar, eller til "hvor" (Darwin) det kom fra, kan ha så sterk innvirkning. En persons verdighet påvirkes ikke på noen måte av det faktum at han bor på jorden, en planet i solsystemet, som ikke er sentrum av universet. Å bekymre seg for dette er som å bekymre seg for det faktum at Goethe ikke ble født i midten av jorden, eller fordi Kant ikke bodde ved magnetpolen. Hvorfor skulle det faktum at en person ikke er sentrum av universet påvirke hans betydning? Blir Freuds prestasjoner nedsatt av det faktum at han tilbrakte mesteparten av livet ikke i sentrum av Wien, men i det niende distriktet i byen? Alt som er knyttet til en persons verdighet, er åpenbart ikke avhengig av hvor han befinner seg i den materielle verden. Kort sagt, vi står overfor forvirring av forskjellige dimensjoner av væren, med uvitenhet om ontologiske forskjeller. Bare for materialisme kan de lyse årene være et mål på storhet.

Således - fra - fra quaestio jurisⓘ "rettsspørsmål" - Trans. fra lat.

- vi bestrider menneskerettigheten til å tro at hans verdighet avhenger av åndelige kategorier, så sett fra quaestio factiⓘ “fact of question” - Per. fra lat.

- man kan tvile på at Darwin senket en persons selvfølelse. Det kan til og med virke som om han har promotert henne. Fordi den "progressive" tankegangen, besatt av fremgang, følte generasjonen av Darwin -tiden, synes jeg, ikke ble ydmyket i det hele tatt, men snarere var stolt over at apenes forfedre til mennesker kunne utvikle seg så langt at ingenting kan forstyrre med menneskets utvikling og hans transformasjon til "Superman". Det faktum at mannen reiste seg "påvirket hodet".

Hvor oppstod da inntrykket av at forekomsten av nevroser hadde blitt hyppigere? Etter min mening skyldes dette veksten av noe som forårsaker behovet for psykoterapeutisk hjelp. Faktisk, folk som har gått til en pastor, prest eller rabbiner tidligere, henvender seg nå til en psykiater. Men i dag nekter de å gå til presten, så legen er tvunget til å være det jeg kaller en medisinsk bekjenner. Disse bekjennelsesfunksjonene har blitt iboende ikke bare for en nevrolog eller psykiater, men også for enhver lege. Kirurgen må utføre dem, for eksempel i ubrukelige tilfeller, eller når han blir tvunget til å gjøre en person deaktivert ved amputasjon; en ortoped står overfor problemene til en medisinsk bekjenner når han håndterer den lamme; en hudlege - ved behandling av vansirrede pasienter, en terapeut - når han snakker med uhelbredelige pasienter, og til slutt en gynekolog - når han blir kontaktet med problemet med infertilitet.

Ikke bare nevroser, men selv psykoser har for tiden ikke en tendens til å øke, mens de endres over tid, men deres statistiske indikatorer forblir overraskende stabile. Jeg vil illustrere dette med et eksempel på en tilstand som kalles latent depresjon: i den siste generasjonen var tvangsselv tvil knyttet til skyldfølelse og anger anger. Den nåværende generasjonen er imidlertid symptomatisk dominert av klager over hypokondri. Depresjon er en tilstand forbundet med vrangforestillinger. Det er interessant å se hvordan innholdet i disse vanvittige ideene har endret seg de siste tiårene. Det virker for meg som at tidsånden trenger inn i dypet av en persons psykiske liv, derfor blir våre pasienters vrangforestillinger dannet i samsvar med tidsånden og endres med den. Kranz i Mainz og von Orelli i Sveits argumenterer for at moderne vrangforestillingsideer, sammenlignet med det de var tidligere, er mindre preget av skyldens dominans - skyld overfor Gud, og mer - av angst for egen kropp, fysisk helse og prestasjon. I vår tid blir vrangforestillingen om synd erstattet av frykten for sykdom eller fattigdom. Den moderne pasienten er mindre opptatt av moralen sin enn av økonomien.

Når vi studerer statistikken over nevroser og psykose, la oss gå til tallene som er forbundet med selvmord. Vi ser at tallene endres over tid, men ikke på den måten de ser ut til å endre seg. Fordi det er et velkjent empirisk faktum at i krig og krise reduseres antallet selvmord. Hvis du ber meg forklare dette fenomenet, vil jeg sitere ordene til en arkitekt som en gang fortalte meg: den beste måten å styrke og styrke en falleferdig struktur er å øke belastningen på den. Psykisk og somatisk stress og stress, eller det som i moderne medisin er kjent som "stress", er ikke alltid patogent og fører til sykdomsutbruddet. Vi vet fra erfaringen med behandling av nevrotika at potensielt å lindre stress er like patogent som starten på stress. Under press av omstendighetene ble tidligere krigsfanger, tidligere fanger i konsentrasjonsleirer, så vel som flyktninger, som hadde tålt alvorlige lidelser, tvunget og kunne handle på grensen til sine evner, som viste sin beste side, og disse menneskene, så snart de ble kvitt stresset, plutselig frigjorde dem, havnet de mentalt på randen av graven. Jeg husker alltid effekten av "dekompresjonssyke" som dykkere opplever hvis de trekkes for raskt opp til overflaten fra lagene med økt trykk.

La oss gå tilbake til det faktum at antallet tilfeller av nevroser - i hvert fall i den presise kliniske betydningen av ordet - ikke øker. Dette betyr at kliniske nevroser på ingen måte blir kollektive og ikke truer menneskeheten som helhet. Eller la oss si det mer nøye: dette betyr bare at kollektive nevroser, så vel som nevrotiske tilstander - i ordets trangeste, kliniske betydning - ikke er uunngåelig!

Etter å ha gjort dette forbeholdet, la oss vende oss til de karaktertrekkene til det moderne mennesket som kan kalles nevroslignende eller "ligner på nevroser". I følge mine observasjoner er vår tids kollektive nevroser preget av fire hovedsymptomer:

1) Flyktig holdning til livet. Under den siste krigen måtte mennesket lære å leve til neste dag; han visste aldri om han ville se neste daggry. Etter krigen forble denne holdningen i oss, den ble styrket av frykten for atombomben. Det ser ut til at folk er i grepet av en middelalderstemning, slagordet er: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "After me, even an atomic war" - Per. med fr.

… Og derfor gir de opp langsiktig planlegging, fra å sette et bestemt mål som vil organisere livet deres. Det moderne mennesket lever flyktig, dag for dag, og forstår ikke hva han mister ved å gjøre det. Han skjønner heller ikke sannheten i ordene som Bismarck har sagt: «I livet behandler vi mange ting som et besøk til tannlegen; Vi tror alltid at noe virkelig må skje, i mellomtiden skjer det allerede. La oss ta livet av mange mennesker i en konsentrasjonsleir som modell. For rabbiner Jonah, for Dr. Fleischman og for Dr. Wolff var ikke engang leirlivet flyktig. De behandlet henne aldri som noe midlertidig. For dem ble dette livet bekreftelsen og toppen av deres eksistens.

2) Et annet symptom er fatalistisk holdning til livet … Den flyktige personen sier: "Det er ingen vits i å lage planer for livet, for en dag vil atombomben eksplodere uansett."Fatalisten sier: "Det er til og med umulig å legge planer." Han ser på seg selv som et leketøy av ytre omstendigheter eller indre forhold og lar seg derfor kontrollere. Han hersker ikke selv, men velger bare skylden for dette eller hint i samsvar med læren om moderne nihilisme. Nihilismen holder foran seg et forvrengende speil som forvrenger bilder, som et resultat av at han presenterer seg som enten en mental mekanisme eller rett og slett et produkt av et økonomisk system.

Jeg kaller denne typen nihilisme for "homunculism" fordi en person tar feil og anser seg selv som et produkt av det som omgir ham, eller hans egen psykofysiske sminke. Sistnevnte påstand finner støtte i populære tolkninger av psykoanalyse, som gir mange argumenter for fatalisme. Dybdepsykologi, som ser hovedoppgaven i å "avsløre", er mest effektiv i behandlingen av den nevrotiske tendensen til å "devaluere". Samtidig må vi ikke ignorere det faktum som den berømte psykoanalytikeren Karl Stern bemerket: «Dessverre er det en utbredt oppfatning om at reduktiv filosofi er en del av psykoanalysen. Dette er typisk for den småborgerlige middelmådigheten, som behandler alt åndelig med forakt”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, s. 101

… De fleste moderne nevrotikere som henvender seg til feil psykoanalytikere for å få hjelp, er preget av en foraktelig holdning til alt som er knyttet til ånd og, spesielt, til religion. Med all respekt for genialiteten til Sigmund Freud og hans prestasjoner som pioner, må vi ikke lukke øynene for det faktum at Freud selv var sønnen i sin tid, avhengig av sin tids ånd. Selvfølgelig var Freuds resonnement om religion som en illusjon eller om den obsessive nevrose av Gud som bildet av hans far et uttrykk for denne ånden. Men selv i dag, etter at det har gått flere tiår, kan ikke faren Karl Stern advarte oss om, undervurderes. Samtidig var Freud ikke i det hele tatt en person som ville ha utforsket det åndelige og moralske for dypt. Sa han ikke at en person er enda mer umoralsk enn han forestiller seg, men også mye mer moralsk enn han tror om seg selv? Jeg vil avslutte denne formelen med å legge til at han ofte er enda mer religiøs enn han vet at han er. Jeg ville ikke ekskludere Freud selv fra denne regelen. Tross alt var det han som en gang appellerte til "våre guddommelige logoer".

I dag føler selv psykoanalytikere selv noe som, som husker tittelen på Freuds bok "Misnøye med kultur", kan kalles "misnøye med popularitet." Ordet "vanskelig" har blitt et tegn på våre dager. Amerikanske psykoanalytikere klager over at den såkalte gratis assosiasjonen, delvis ved hjelp av grunnleggende analytiske teknikker, ikke har vært virkelig gratis på lenge: pasienter lærer for mye om psykoanalyse før de selv kommer for en avtale. Tolker stoler ikke lenger på selv pasientens drømmehistorier. De blir for ofte presentert i en forvrengt form. Så, i alle fall, sier kjente analytikere. Som nevnt av Emile Gazet, redaktør for American Journal of Psychotherapy, drømmer pasienter som henvender seg til psykoanalytikere om Ødipus -komplekset, pasienter fra den adlerianske skolen ser maktkamper i drømmene sine, og pasienter som henvender seg til Jungs tilhengere fyller drømmene sine med arketyper.

3) Etter en kort ekskursjon til psykoterapi generelt og til problemene med psykoanalyse spesielt, går vi igjen tilbake til egenskapene til en kollektiv nevrotisk karakter hos det moderne mennesket og går videre til å vurdere det tredje av de fire symptomene: konformisme eller kollektiv tenkning … Han manifesterer seg når en vanlig person i hverdagen ønsker å være så mindre merkbar som mulig, og foretrekker å oppløse seg i mengden. Selvfølgelig bør vi ikke forveksle mengde og samfunn med hverandre, siden det er en betydelig forskjell mellom dem. For å være ekte trenger samfunnet individer, og individer trenger samfunnet som en manifestasjonssfære for deres aktivitet. Mengden er annerledes; hun føler seg såret av tilstedeværelsen av den opprinnelige personligheten, derfor undertrykker det individets frihet og nivåer personligheten.

4) Konformisten, eller kollektivisten, fornekter sin egen identitet. Den neurotiske lidelsen fra det fjerde symptomet - fanatisme, fornekter personlighet hos andre. Ingen skal overgå ham. Han vil ikke lytte til andre enn seg selv. Faktisk har han ikke sin egen mening, han uttrykker ganske enkelt et konvensjonelt synspunkt, som han antar for seg selv. Fanatikere politiserer stadig flere mennesker, mens ekte politikere i stadig større grad må humaniseres. Det er interessant at de to første symptomene - en flyktig posisjon og fatalisme, etter min mening er mest vanlige i den vestlige verden, mens de to siste symptomene - konformisme (kollektivisme) og fanatisme - dominerer i landene i øst.

Hvor vanlige er disse trekkene ved kollektiv nevrose blant våre samtidige? Jeg spurte flere av mine ansatte om å teste pasienter som, i det minste i klinisk forstand, syntes psykisk sunne, som nettopp hadde mottatt behandling på klinikken min for organisk-nevrologiske klager. De ble spurt fire spørsmål for å finne ut i hvilken grad de viste noen av de fire nevnte symptomene. Det første spørsmålet om å vise en flyktig posisjon var: tror du det er verdt å iverksette tiltak hvis vi alle kan bli drept en dag av en atombombe? Det andre spørsmålet, som viser fatalisme, ble formulert på denne måten: tror du at en person er et produkt og et leketøy for eksterne og indre krefter? Det tredje spørsmålet, som avslørte tendenser til konformisme eller kollektivisme, var dette: tror du at det er best å ikke tiltrekke seg oppmerksomhet til deg selv? Og til slutt ble det fjerde, veldig vanskelige spørsmålet formulert slik: Tror du at noen som er overbevist om sine beste intensjoner for vennene sine, har rett til å bruke alle midler de mener er nødvendige for å nå målet sitt? Forskjellen mellom fanatiske og humane politikere er denne: fanatikere mener at målet rettferdiggjør midlene, mens det, som vi vet, er midler som urener selv de mest hellige målene.

Så blant alle disse menneskene ble det bare funnet at én person var fri for alle symptomene på kollektiv neurose; 50% av de spurte viste tre eller til og med alle fire symptomene.

Jeg har diskutert disse og andre lignende resultater i Amerika, og overalt har jeg blitt spurt om dette bare er tilfelle i Europa. Jeg svarte: det er mulig at europeerne viser trekk ved kollektiv nevrose i en mer akutt form, men faren - faren for nihilisme - er av global karakter. Det kan faktisk observeres at alle fire symptomene er forankret i frykten for frihet, i frykten for ansvar og i flukt fra dem; frihet sammen med ansvar gjør en person til et åndelig vesen. Og nihilisme, etter min mening, kan defineres som retningen en person følger, sliten og lei ånden. Hvis vi forestiller oss hvordan verdensbølgen av nihilisme ruller, vokser, fremover, inntar Europa en posisjon som ligner en seismografisk stasjon, og registrerer på et tidlig tidspunkt et forestående åndelig jordskjelv. Kanskje europeeren er mer følsom for nihilismenes giftige røyk; forhåpentligvis vil han til slutt kunne lage en motgift mens det er tid til det.

Jeg har nettopp snakket om nihilisme, og i denne forbindelse vil jeg merke til at nihilisme ikke er en filosofi som hevder at bare ingenting eksisterer, nihil er ingenting, og derfor er det ikke noe vesen; nihilisme er et livssyn som fører til påstanden om at Vesen er meningsløst. En nihilist er en person som tror at Vesen og alt som går utover hans egen eksistens er meningsløst. Men bortsett fra denne akademiske og teoretiske nihilismen, er det praktisk så å si "daglig" nihilisme: den manifesterer seg, og nå mer levende enn noen gang før, hos mennesker som anser livet sitt som meningsløst, som ikke ser meningen i deres eksistens og tror derfor at den er verdiløs.

Når jeg utvikler mitt konsept, vil jeg si at den sterkeste innflytelsen på et menneske ikke er viljen til nytelse, ikke viljen til makt, men det jeg kaller viljen til mening: ønsket om den høyeste og siste betydningen av hans vesen, forankret i hans natur, kampen for den. Denne viljen til mening kan bli frustrert. Jeg kaller denne faktoren eksistensiell frustrasjon og kontrasterer den med den seksuelle frustrasjonen som så ofte tilskrives nevrosenes etiologi.

Hver epoke har sine egne nevroser, og hver epoke trenger sin egen psykoterapi. Eksistensiell frustrasjon i dag, synes jeg, spiller minst den samme viktige rollen i dannelsen av nevroser som tidligere spilt av seksuell frustrasjon. Jeg kaller slike nevroser noogene. Når en nevrose er noogen, er den ikke forankret i psykologiske komplekser og traumer, men i åndelige problemer, moralske konflikter og eksistensielle kriser, så en slik åndelig forankret nevrose krever at psykoterapi fokuserer på ånden - dette er det jeg kaller logoterapi, i kontrast til psykoterapi. i ordets trangeste forstand. Uansett, logoterapi er effektiv for behandling av selv nevrotiske tilfeller av psykogen snarere enn noogen opprinnelse.

Adler introduserte oss for en viktig faktor i dannelsen av nevroser, som han kalte følelsen av mindreverdighet, men det er åpenbart for meg at i dag spiller følelsen av meningsløshet en like viktig rolle: ikke følelsen av at ditt vesen er mindre verdt enn å være av andre mennesker, men følelsen av at livet ikke gir mening lenger.

Det moderne mennesket er truet av påstanden om meningsløsheten i livet, eller, som jeg kaller ham, et eksistensielt vakuum. Så når manifesterer dette vakuum seg, når manifesterer dette så ofte skjulte vakuum seg? I en tilstand av kjedsomhet og apati. Og nå kan vi forstå relevansen av Schopenhauers ord om at menneskeheten er dømt til å svinge for alltid mellom de to ytterpunktene av begjær og kjedsomhet. Kjedsomhet gir i dag flere problemer for oss - både pasienter og psykiatere - enn ønsker og til og med såkalte seksuelle lyster.

Kjedsomhetsproblemet blir mer og mer presserende. Som et resultat av den andre industrielle revolusjonen vil såkalt automatisering sannsynligvis føre til en enorm økning i gjennomsnittlig arbeiders fritid. Og arbeiderne vet ikke hva de skal gjøre med all denne fritiden.

Men jeg ser andre farer forbundet med automatisering: En dag kan en person i sin selvforståelse være truet av å assimilere seg selv til en tenkende og tellende maskin. Først forsto han seg selv som en skapning - som om det var fra skaperen, Gud. Så kom maskinalderen, og mennesket begynte å se skaperen i seg selv - som fra sitt skapelsesperspektiv, maskinen: I'homme -maskin, som Lametrie tror. Nå lever vi i en tenke- og tellemaskin. I 1954 skrev en sveitsisk psykiater i Vienna Neurological Journal: "Den elektroniske datamaskinen skiller seg bare fra det menneskelige sinn ved at den fungerer stort sett uten forstyrrelser, noe som dessverre ikke kan sies om menneskesinnet." En slik uttalelse medfører faren for en ny homunculism. Faren for at en person en dag kan misforstå seg selv igjen og bli tolket igjen som "ingenting annet enn". I følge de tre store homunculismene - biologi, psykologi og sosiologi - var mennesket "ingenting annet enn" automatiske reflekser, et mangfold av driv, en mental mekanisme eller rett og slett et produkt av et økonomisk system. I tillegg var det ingenting igjen for mennesket, for mannen som ble kalt "paulo minor Angelis" i salmen, og dermed plasserte ham like under englene. Den menneskelige essensen viste seg å være ikke-eksisterende, så å si. Vi må ikke glemme at homonculism kan påvirke historien, i det minste har den allerede gjort det. Det er nok for oss å huske at for ikke så lenge siden skjønte forståelsen av mennesket som "ingenting annet enn" et produkt av arvelighet og miljø, eller "Blod og jord", som det senere ble kalt, oss til historiske katastrofer. Uansett tror jeg at det er en direkte vei fra homunculist -bildet av mennesket til gasskamrene i Auschwitz, Treblinka og Majdanek. Forvrengning av menneskebildet under påvirkning av automatisering er fortsatt en fjern fare. Vår medisinske oppgave er ikke bare å gjenkjenne og om nødvendig behandle sykdom, inkludert psykiske lidelser og til og med de som er knyttet til vår tids ånd, men også å forhindre dem når det er mulig, derfor har vi rett til å advare om overhengende fare.

Før eksistensiell frustrasjon sa jeg at mangel på kunnskap om meningen med eksistens, som alene kan gjøre livet verdt, kan forårsake nevroser. Jeg har beskrevet det som kalles arbeidsledighetsnevrose. De siste årene har en annen form for eksistensiell frustrasjon blitt intensivert: den psykologiske pensjonskrisen. De bør behandles av psykogerontologi eller gerontopsykiatri.

Det er viktig å kunne styre noens liv mot et mål. Hvis en person blir fratatt profesjonelle oppgaver, må han finne andre livsoppgaver. Jeg tror at det første og hovedmålet med psykohygiene er å stimulere den menneskelige viljen til meningen med livet ved å tilby en person slike mulige betydninger som ligger utenfor hans profesjonelle sfære. Ingenting hjelper en person med å overleve den amerikanske psykiateren J. E. Nardini ("Survival Factors in American Prisoners of War of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) bemerket at amerikanske soldater tatt av japanere ville ha en bedre sjanse til å overleve hvis de hadde et positivt livssyn rettet mot et mål mer verdig enn overlevelse.

og å opprettholde helse som kunnskap om en livsoppgave. Derfor forstår vi visdommen i Harvey Cushings ord, sitert av Percival Bailey: "Den eneste måten å forlenge livet på er å alltid ha en uferdig oppgave." Selv har jeg aldri sett et slikt fjell av bøker som venter på å bli lest som stiger på bordet til den nitti år gamle wienerprofessoren i psykiatri, Joseph Berger, hvis teori om schizofreni ga så mye forskning for dette feltet for mange tiår siden.

Den åndelige krisen forbundet med pensjon er mer presist den arbeidslediges konstante nevrose. Men det er også en midlertidig, tilbakevendende nevrose - depresjon, som forårsaker lidelse for mennesker som begynner å innse at livet deres ikke er meningsfullt nok. Når hver dag i uken blir til søndag, gjør plutselig en følelse av eksistensielt vakuum seg gjeldende.

Som regel manifesterer ikke eksistensiell frustrasjon seg, eksisterende, vanligvis i en tilsløret og skjult form, men vi kjenner alle masker og bilder som den kan gjenkjennes.

I tilfelle av en "sykdom med makt", blir den frustrerte viljen til mening erstattet av en kompenserende maktvilje. Profesjonelt arbeid, som ledelsen engasjerer seg i, betyr virkelig at hans maniske entusiasme er et mål i seg selv som ikke fører noen vei. Det den gamle skolastikken kalte "fryktelig tomhet" eksisterer ikke bare innen fysikken, men også i psykologien; en person er redd for sin indre tomhet - et eksistensielt vakuum og løper bort fra det til arbeid eller nytelse. Hvis viljen til makt tar stedet for hans frustrerte vilje til mening, kan det være økonomisk makt, som kommer til uttrykk ved viljen til penger og er den mest primitive formen for maktviljen.

Situasjonen er en annen med konene til ledere som lider av en "maktsykdom". Selv om ledere har for mange ting å gjøre for å få pusten og være alene med seg selv, har konene til mange ledere ofte ingenting å gjøre, de har så mye fritid at de ikke vet hva de skal gjøre med det. De finner seg også stubbe når de står overfor eksistensiell frustrasjon, bare for dem er det forbundet med overdreven alkoholforbruk. Hvis ektemenn er arbeidsnarkomaner, utvikler konene deres dipsomani: de løper fra indre tomhet til endeløse fester, de utvikler en lidenskap for sladder, for å spille kort.

Deres frustrerte vilje til mening kompenseres dermed ikke av viljen til makt, som hos deres ektemenn, men av viljen til nytelse. Naturligvis kan det også være sex. Vi påpeker ofte at eksistensiell frustrasjon fører til seksuell kompensasjon og at seksuell frustrasjon ligger bak eksistensiell frustrasjon. Seksuell libido trives i et eksistensielt vakuum.

Men, i tillegg til alt det ovennevnte, er det en annen måte å unngå indre tomhet og eksistensiell frustrasjon: å kjøre i en rasende fart. Her vil jeg presisere en utbredt misforståelse: Tempoet i vår tid, forbundet med teknologisk fremgang, men ikke alltid en konsekvens av sistnevnte, kan bare være kilden til fysisk sykdom. Det er kjent at de siste tiårene har langt færre mennesker dødd av smittsomme sykdommer enn noen gang før. Men dette "dødsunderskuddet" ble mer enn oppveid av dødelige trafikkulykker. Men på et psykologisk nivå er bildet et annet: Hastigheten i vår tid er ikke, som man ofte tror, årsaken til sykdom. Tvert imot tror jeg at vår tids høye tempo og rush snarere er et mislykket forsøk på å helbrede oss selv for eksistensiell frustrasjon. Jo mindre en person er i stand til å bestemme formålet med livet, desto mer akselererer han tempoet.

Jeg ser et forsøk, under støy fra motorer, som en visning på en tergo av raskt utviklende motorisering, for å fjerne det eksistensielle vakuumet fra veien. Motorisering kan ikke bare kompensere for følelsen av livets meningsløshet, men også for følelsen av eksistens banale mindreverdighet. Minner ikke oppførselen til så mange motoriserte parvenus oss? - Ca. per.

hva kaller dyrepsykologer inntrykkssøkende oppførsel?

Det som gjør inntrykk brukes ofte for å kompensere for mindreverdighetsfølelser: sosiologer kaller dette prestisjetunge forbruk. Jeg kjenner en stor industrimann som som pasient er et klassisk tilfelle av en magesyk person. Hele livet hans var underordnet et enkelt ønske, for tilfredsstillelsen som han, utmattende med arbeid, ødela helsen hans - han hadde et sportsfly, men han var ikke fornøyd, fordi han ønsket et jetfly. Følgelig var dets eksistensielle vakuum så stort at det bare kunne overvinnes med supersonisk hastighet.

Vi snakket, fra psykohygienens synspunkt, om faren som nihilismen og homunculist -bildet av mennesket utgjør i vår tid; psykoterapi kan eliminere denne faren bare hvis den redder seg fra å bli smittet av homunculist -bildet av en person. Men hvis psykoterapi forstår en person som bare et vesen som oppfattes av "ingenting annet enn" den såkalte id og superego, på den ene siden "kontrollert" av dem, og på den annen side søker å forene dem, deretter vil homunculus, som er en karikatur av hva en person er, bli frelst.

Mennesket er ikke "kontrollert", mennesket tar beslutninger selv. Mennesket er fritt. Men vi foretrekker å snakke om ansvar i stedet for frihet. Ansvar forutsetter at det er noe vi er ansvarlige for, nemlig oppfyllelsen av spesifikke personlige krav og oppgaver, for bevisstheten om den unike og individuelle betydningen som vi alle må innse. Derfor anser jeg det som feil å bare snakke om selvrealisering og selvrealisering. En person vil bare realisere seg selv i den grad han utfører bestemte spesifikke oppgaver i verden rundt seg. Så ikke per intensjon, men per effekt.

Vi anser viljen til glede fra et lignende synspunkt. Mennesket svikter fordi viljen til nytelse motsier seg selv og til og med motarbeider seg selv. Vi er overbevist om dette hver gang, med tanke på seksuelle nevroser: jo mer glede en person prøver å få, desto mindre oppnår den. Og omvendt: jo mer en person prøver å unngå trøbbel eller lidelse, desto dypere synker han i ytterligere lidelse.

Som vi kan se, er det ikke bare viljen til nytelse og viljen til makt, men også viljen til mening. Vi har muligheten til å gi mening til livet vårt, ikke bare ved kreativitet og erfaringer med sannhet, skjønnhet og naturlighet, ikke bare ved å gjøre oss kjent med kultur og kjenne mennesket i sin egenart, individualitet og kjærlighet; vi har muligheten til å gjøre livet meningsfullt ikke bare ved kreativitet og kjærlighet, men også ved lidelse, hvis vi ikke lenger har muligheten til å forandre vår skjebne ved handling, tar den riktige posisjonen i forhold til den. Når vi ikke lenger kan kontrollere og endre skjebnen vår, må vi være klare til å godta den. Vi trenger mot til kreativt å definere vår skjebne; vi trenger ydmykhet for å håndtere lidelse riktig forbundet med en uunngåelig og uforanderlig skjebne. En person som opplever forferdelig lidelse, kan gi livet sitt mening ved måten han møter sin skjebne på og tar på seg lidelse, der verken aktiv eksistens eller kreativ eksistens kan gi livet verdi, og erfaringer - mening. Den riktige holdningen til lidelse er hans siste sjanse.

Dermed har livet helt til siste åndedrag sin egen mening. Muligheten for å realisere den riktige holdningen til lidelse - det jeg kaller holdningsverdier - varer helt til siste øyeblikk. Nå kan vi forstå visdommen til Goethe, som sa: "Det er ingenting som ikke kan adles ved handling eller lidelse." Vi legger til at lidelse verdig en person inkluderer en handling, en utfordring og en mulighet for en person til å oppnå den høyeste prestasjonen.

I tillegg til lidelse, er meningen med menneskelig eksistens truet av skyld og død. Når det er umulig å endre hva vi som følge av dette var skyldig og påtok oss ansvar, så kan skylden som sådan tenkes på nytt, og her avhenger alt igjen av hvor klar en person er til å ta den riktige posisjonen i forhold til seg selv - å ærlig omvende seg fra det han gjorde. (Jeg vurderer ikke tilfeller der gjerningen på en eller annen måte kan innløses.)

Når det gjelder døden - avbryter den meningen med livet vårt? Ikke i noe tilfelle. Siden det ikke er noen historie uten ende, så er det ikke noe liv uten død. Livet kan gi mening om det er langt eller kort, om en person har etterlatt seg barn eller har dødd barnløs. Hvis meningen med livet ligger i avl, vil hver generasjon bare finne sin mening i neste generasjon. Følgelig ville problemet med å finne mening ganske enkelt videreføres fra en generasjon til den neste, og løsningen ville stadig bli utsatt. Hvis livet til en hel generasjon mennesker er meningsløst, er det ikke meningsløst å prøve å forevige denne meningsløsheten?

Vi ser at ethvert liv i hver situasjon har sin egen mening og holder det til siste åndedrag. Dette gjelder like mye for livet til både friske og syke mennesker, inkludert psykisk syke. Det såkalte livet som er uverdig for liv, eksisterer ikke. Og selv bak manifestasjonene av psykose er det en virkelig åndelig personlighet, utilgjengelig for psykisk lidelse. Sykdommen påvirker bare evnen til å kommunisere med omverdenen, men essensen av en person forblir uforgjengelig. Hvis dette ikke var slik, ville det ikke være noe poeng i psykiaters virksomhet.

Da jeg var i Paris for den første kongressen for psykiatri for syv år siden, spurte Pierre Bernard meg som psykiater om idioter kunne bli helgener. Jeg svarte bekreftende. Videre sa jeg at på grunn av den indre holdningen betyr ikke det forferdelige faktum i seg selv å bli født en idiot at det er umulig for denne personen å bli en helgen. Selvfølgelig klarer andre mennesker, og til og med vi psykiatere, neppe å legge merke til dette, siden psykisk sykdom blokkerer selve muligheten for ytre manifestasjoner av hellighet hos syke mennesker. Gud vet bare hvor mange hellige som gjemte seg bak idiotens narrestreker. Så spurte jeg Pierre Bernard om det var intellektuell snobberi å tvile på selve muligheten for slike transformasjoner? Betyr ikke denne tvilen at i menneskers sinn er helligheten og moralske egenskapene til en person avhengig av hans IQ? Men så er det for eksempel mulig å si at hvis IQ er under 90, så er det ingen sjanse for å bli en helgen? Og en annen vurdering: hvem tviler på at et barn er en person? Men kan ikke en idiot betraktes som en infantil person som forble i sin utvikling på et barns nivå?

Derfor er det ingen grunn til å tvile på at selv det mest elendige livet har sin egen mening, og jeg håper at jeg klarte å vise det. Livet har en ubetinget mening, og vi trenger ubetinget tro på det. Dette er viktigst i tider som vår, når en person er truet av eksistensiell frustrasjon, frustrasjon over viljen til mening, eksistensielt vakuum.

Psykoterapi, hvis den kommer fra riktig filosofi, kan bare ha ubetinget tro på meningen med livet, ethvert liv. Vi forstår hvorfor Waldo Frank skrev i et amerikansk tidsskrift at logoterapi ga troverdighet til de utbredte forsøkene på å erstatte de ubevisste filosofiene til Freud og Adler ved bevisst filosofi. Moderne psykoanalytikere, spesielt i USA, har allerede forstått og blitt enige om at psykoterapi ikke kan eksistere uten et begrep om verden og et hierarki av verdier. Det blir mer og mer viktig å bringe psykoanalytikeren selv til realisering av sine ofte ubevisste ideer om en person. Psykoanalytikeren må forstå hvor farlig det er å forlate dette bevisstløs. Uansett, den eneste måten for ham å gjøre dette på er å innse at hans teori er basert på et karikert bilde av en person og at det er nødvendig å korrigere det.

Dette er det jeg prøvde å gjøre i eksistensiell analyse og logoterapi: ikke erstatte, men supplere den eksisterende psykoterapien, gjøre det opprinnelige bildet av en person til et helhetlig bilde av en sann person, inkludert alle dimensjoner, og hylle virkeligheten som bare tilhører til mennesket og kalles "å være".

Jeg forstår at du kan bebreide meg for at jeg selv skapte en karikatur av bildet av personen som foreslo å korrigere. Kanskje du delvis har rett. Kanskje var det jeg snakket om noe ensidig, og jeg overdrev truselen fra nihilisme og homunculisme, som jeg syntes utgjør det ubevisste filosofiske grunnlaget for moderne psykoterapi; kanskje, faktisk, jeg er overfølsom for de minste manifestasjonene av nihilisme. I så fall, vær så snill å forstå at jeg har denne overfølsomheten fordi jeg måtte overvinne denne nihilismen i meg selv. Kanskje det er derfor jeg er i stand til å oppdage ham uansett hvor han gjemmer seg.

Kanskje jeg ser en flekk i andres øyne så tydelig fordi jeg gråt en egen tømmerstokk, og derfor har jeg kanskje rett til å dele tankene mine utenfor veggene i min egen skole for eksistensiell introspeksjon.