Eksistensielle Realiteter I Buddhistisk Optikk

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 15:51

Epigraph - ekte eksistensialisme produseres bare i den eksistensielle regionen i Frankrike, alt annet er gnistrende angst. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, kampdiskurshandler 1. artikkel og @apsullivan)

Mr. Yalom identifiserte en gang 4 eksistensielle realiteter som definerer den ultimate menneskelige opplevelsen. Ultimate - fordi de med størst klarhet indikerer de grunnleggende fundamentene for ekte eksistens. Disse givene er strengt tatt til stede hos alle som anser seg selv som levende vesener, men de garanterer ikke i det hele tatt deres manifestasjon for hver enkelt. Når det gjelder autentisitet og derved skape grenser som bare motivet kan vises innenfor, begynner de bare å utøve sin innflytelse når bevissthet har evnen til å nærme seg disse grensene; i alle andre tilfeller kan du henge ut hele livet et sted i sentrum av din eksistens, uten å bli kjent med deg selv i ekstreme opplevelser, når det ser ut til at de vanlige koordinatene begynner å forvride, og de vanlige støttene mislykkes. Eksistensielle realiteter er de aller siste søylene og grensene for det humanistiske perspektivet, som du kan ty til hver gang og føle tvil om påliteligheten til din personlige verden.

Mr. Yalom har gjort en god jobb med å forske på den eksistensielle dimensjonen, men det er fortsatt mange spørsmål om dette emnet. For eksempel, i hvilken grad er eksistensens karakteristika trukket frem av ham virkelig ultimate, eller kan de også utledes av et mer grunnleggende grunnlag? Og her - tadam - kommer perspektivet til den buddhistiske sinnsvitenskapen oss til hjelp. Jeg kan tilby dette - selvfølgelig bare mellomliggende - svaret på dette mest interessante spørsmålet. Alt gitt eksistensielt kan reduseres til ikke mer enn to, selv om fire er et mer symbolsk tall. Når subjektet nærmer seg grensene for sin individuelle eksistens, viser den individuelle eksistensen seg å være den grunnleggende gaven som alle andre er hentet fra.

Prøv å tenke deg at du ikke er der. Ikke når det gjelder fysisk død, men som fravær av akkurat den følelsen av meg, for å opprettholde alt som skjer med deg i livet, skjer. Biologisk liv som den ultimate basen hviler på et karbonatom, kanskje et eller annet sted i universet er det liv basert på et silisiumatom osv. det er utrolig vanskelig å forestille seg at det er et annet sted som har som grunnlag ikke følelsen av individet jeg, men noe annet, muligens transpersonlig og overindividuelt. Dette er ganske enkelt ikke tilfelle etter vår erfaring. Og derfor er dette den mest grunnleggende grensen, etter å ha nådd den, som i den berømte graveringen av Flammarion, ser du hvordan himmelen berører jorden og spør, hva er himmelen da?

I denne forbindelse kan vi si noe veldig romantisk, for eksempel er døden faktisk det viktigste som skjer i livet eller noe sånt. Psykoanalytikere og andre har allerede snakket om dette. Det er viktig at døden - en av de eksistensielle gitt ifølge Yalom - i en annen lesning blir til livet som et utbrudd av individuelt vesen, utover hvilket man ikke kan gå uten å dø. Buddhister hevder imidlertid det motsatte - de sier at for å starte Living er det ikke nødvendig å vente på døden, men mer om det senere. Hva vil da være den nest viktigste begrunnelsen for denne nysgjerrige prosessen?

Vi har allerede nevnt dette grunnlaget tidligere - individuell eksistens trenger konstant bekreftelse, bevaring og utvikling. Hvis du ser på sinnets hendelser som utenfra, viser det seg at bevisstheten hele tiden er i bevegelse: vi prøver å gå fra denne sinnstilstanden til en annen, drevet av ubehag og tørst; vi engasjerer oss i en rekke emosjonelle prosesser og fungerer som deres indre logikk forteller oss; i mangel håper vi å nå en tilstand der den ultimate tilfredsstillelsen kan oppleves, og vi finner den ikke.

Hvis du stiller spørsmålet - hva driver meg nå - så kan du i dypet av enhver aktivitet finne angst forbundet med at alt på en eller annen måte går galt. Og hvordan det er, er ikke klart. På dette tidspunktet beskriver det eksistensielle gitte, om mening, eller mer presist, meningsløshet, et så viktig aspekt ved å være som undergangen til å strebe etter å bevege seg et sted bort fra stedet eller tilstanden du er i nå. Tross alt, hvis du stopper, som om, sammen med dette, forsvinner betydningen.

Så la de to grunnleggende eksistensielle realitetene betegnes som individualitet og ufullstendighet. Det er her moroa begynner. Emnet finner sin ultimate støtte, investere i sin følelse av seg selv og bli et gissel av betydninger som ved et uhell oppstår i dette selv. Alt dette gir opphav til det buddhister kaller det generelle ordet lidelse, som i sin tur er avhengig av å klamre seg fast og knytte seg til en viss versjon av virkeligheten som er gitt oss i sansninger. Tross alt virker alt som skjer inne i hodet for oss å være ekte, ikke sant? Så, i tillegg til at lidelse har en ontologisk karakter, hevder buddhister også at de kjenner en bestemt måte ved å følge hvilken lidelse som kan overvinnes. Det er med andre ord å gå utover de som er definert.

For å gjøre dette må du gjøre en ganske enkel ting, nemlig overtredelse utover din egen horisont. Og i en så ekstrem formulering viser måten å bli kvitt lidelse det verste som et levende menneske noensinne har støtt på, siden det er umulig å forestille seg i den nåværende opplevelsen hans eksistens, som har andre grunner enn individualitet og mening. Derfor, for et slikt poeng å slå inn i selve hjertet av mentale skjulninger, er det nødvendig med et slags "trossprang", hvor du kan stole på det faktum at du før eller siden vil møte et tydeligere grunnlag og ikke forsvinne inn i galskapen og galskapen.

Psykoterapi er ganske godt vant til plassen som dannes rundt kravet om meningsfullhet. Vi trener klienter til å dra erfaring fra en observatør som er i stand til å legge merke til mentale vandringer, i stedet for å være involvert i dem ubetinget. Alt dette foregår imidlertid innenfor rammen av individualitetens pol, hvis barriere virker uoverstigelig. Men psykoterapi, som en sekulær praksis, er neppe verdt å kreve mer. Det er nok at hun aktivt bruker overtredelsesprinsippet - studerer seg selv på grensen til det som definerer meg og etablerer nye horisonter, der det vil være en helt annen historie. Det som skjer, er imidlertid fortsatt med meg.