The Chamber Of Secrets Of Bluebeard, Eller Til Spørsmålet Om Unheimlich

Innholdsfortegnelse:

Video: The Chamber Of Secrets Of Bluebeard, Eller Til Spørsmålet Om Unheimlich

Video: The Chamber Of Secrets Of Bluebeard, Eller Til Spørsmålet Om Unheimlich
Video: Longplay of Harry Potter and the Chamber of Secrets [HD] 2024, April
The Chamber Of Secrets Of Bluebeard, Eller Til Spørsmålet Om Unheimlich
The Chamber Of Secrets Of Bluebeard, Eller Til Spørsmålet Om Unheimlich
Anonim

Artikkelen som er gjengitt her er et revidert kapittel fra forfatterens bok The Legend of the Werewolf. Der opprinnelsen til menneskelig aggresjon utforskes ved hjelp av eksemplene på varulvlegender som eksisterte i forskjellige kulturer. Og det er bevist at noen av disse menneskene var de som i vår tid kalles seriemordere. Som i de aller fleste tilfeller er personer med narsissistisk patologi.

ff48ca30-ba5f-416f-9d44-196f321a4e33
ff48ca30-ba5f-416f-9d44-196f321a4e33

I Charles Perraults eventyr "Bluebeard" er det et interessant, og kanskje det mest spennende øyeblikket. Når han går, gir Bluebeard sin unge kone nøklene til alle rommene på slottet, men sier samtidig at det er en dør som under ingen omstendigheter kan åpnes. Viser denne døren, og forlater låsen og etterlater sin kone nøkkelen til døren. Dette er det viktigste øyeblikket i hele historien. Det er en lignende historie i historiene til andre mennesker.

I russisk kultur er også en eventyrhistorie om døren til det forbudte skapet, eller til det forbudte rommet, kjent. I noen eventyr henger nøkkelen til dette rommet på veggen, atskilt fra alle nøklene fra gjengen, men er ganske tilgjengelig.

I alle eventyr utføres den samme ideen: noe forferdelig, og samtidig forlokkende, er låst inne i en slags begrenset plass og kan lett slippes fri. Det er forbudt for en person å åpne denne døren, men han får en slik mulighet. Som regel overvinner nysgjerrigheten forbudet, og helten bestemmer seg for å åpne døren. Du kan forestille deg hvordan heltinnen i et eventyr er bekymret, gå under hvelvede tak på et tomt slott, ikke helt vite om hun vil åpne døren, eller ombestemme seg i siste øyeblikk. Når de ekko fotsporene under steinhvelvene smelter sammen med hjerteslagene, og forventningen og blir mer og mer engstelig. Etter å ha nærmet seg døren, og plukket opp nøkkelen, tvilt på om den skulle åpnes eller ikke, studerte nøkkelhullet, prøvde å se på den, tenker en person på noe, bare ikke om det faktum at på den andre siden av døren, noe studerer ham … Selv om Nietzsche gjettet om dette, advarte de altfor nysgjerrige.

På dette tidspunktet, når nøkkelen knirker inn i nøkkelhullet, må vi i henhold til alle lovene i detektivsjangeren avbryte en stund og la helten stå på døra og overføre oppmerksomheten vår til en annen del av den samme historien. Hva vi skal gjøre. Det viser seg at det i tradisjonene til forskjellige kulturer er en historie om ondskap, som er lukket i et slags rom og lett kan bryte løs, det er nok å vise nysgjerrighet og bryte forbudet. Kanskje en av de mest kjente historiene om Pandoras eske. "Pandora" oversatt fra gresk betyr "Gifted to All". Siden hun virkelig ble begavet sjenerøst av gudene. Afrodite ga henne uimotståelig sjarm, Hermes ga et utspekulert, utspekulert sinn, bedrag og bedrag, Athena flettet vakre klær til henne. Det ble opprettet av håndverkeren Hephaestus fra jord og vann på befaling av Zeus.

418
418

Pandora fengslet av hennes skjønnhet broren til Prometheus - Epimetheus, og ble hans kone. Men i tillegg til alle hennes kvaliteter, hadde Pandora en annen enestående egenskap - nysgjerrighet. Da hun kom til ektemannens hus, fant hun ut at det var en mugge i huset (senere sagn sier at det var en eske) som aldri ble åpnet fordi det var strengt forbudt. Historien er stille om hvor lenge Pandora nølet. Det er bare kjent at nysgjerrigheten vant, Pandora oppdaget det, og all slags ondskap i den spredte seg blant mennesker og slo seg ned i sjelen. Så tok Zeus hevn på mennesker for Prometheus 'uforskammethet, som stjal ild fra himmelen. Han fulgte ikke den rette veien og helte ut alle ulykkene fra toppen av Olympus på hodene på mennesker, men av en eller annen grunn gjorde han det av hendene på menneskene selv og gjennom familien til den som brakte ild til mennesker. En lignende historie blir fortalt på det afrikanske kontinentet, der det blir fortalt om et gresskar der onde krefter ble fengslet. Og som ble frigjort av kvinnens nysgjerrighet. Dette er historien om en katastrofe av universell skala, når ondskap, som ikke er korket av en person fra et eller annet rom, trenger inn i verden. Men det er på tide at vi går tilbake til trusselen om personlig katastrofe for noen som har kommet til døren og allerede har satt nøkkelen i nøkkelhullet.

Nøkkelen dreier seg også om å være et vendepunkt i selve historien. Heltinnen i Perraults eventyr er livredd for å finne de avskårne kroppene til Bluebeards eks-koner. I folkeeventyr er bildet mer variert, men ikke mindre skummelt. Det viser seg i rommet: blod, sønderdelte kropper, noen ganger en kokende gryte med harpiks, en gammel kvinne som bader i blod eller en lenket slange. Men i alle eventyr er det alltid et viktig element. I rommet er det oftest noen i live, eller noen i live vises umiddelbart etter at helten kommer inn i dette rommet. Når den gamle døren åpnes, viser det seg at harpiksgryten koker, den gamle kvinnen bader, den lenkete slangen lever, om enn svekket, selv om det antas at døren ikke har vært åpnet på lenge. Det viser seg at helten var forventet. Øyeblikket for gjenopplivning av figurene, til den tiden ble værende i en slags sløv drøm, er elementet som gjør det rett og slett skummelt til noe skummelt.

_MG_0141_2
_MG_0141_2

Det er en grunnleggende forskjell mellom "skummel" og "skummel". S. Freud viet sin artikkel til dette, som han kalte: "Unheimlich" som i oversettelse fra tysk betyr "Creepy". Hvis frykten frastøter, har den uhyggelige en ekstra funksjon, den tiltrekker seg, tiltrekker seg som den trekker seg inn. Dette opplever eieren av den ettertraktede nøkkelen, som bokstavelig talt trekkes for å åpne døren. Freud mente at dette er et spor av den forlokkende gleden som var forbundet med ham tidligere. I det vanlige menneskelivet oppstår plutselig det uhyggelige når noe kjent, det du ser hver dag, plutselig blir til en uventet side. Dette er øyeblikket da døren begynner å åpne. Følelsen kan dukke opp når den bevegelsesløse, eller døde, plutselig kommer til liv. Som om de kom til liv, og plutselig begynte dukkene å bevege seg. Eller som om noen satt på en tømmerstokk som han hadde sittet på mange ganger, og den plutselig begynte å bevege seg. Stephen King snakket om en ganske vanlig hendelse som skjedde med søsteren som barn. Mens hun leste boken, tygget hun tyggegummi og la den til side for å fortsette å lese. Uten å se, la hun det etter en stund igjen i munnen. Hun så ikke at det satt en sommerfugl på henne. Og da hun, halvveis i munnen, flagret, opplevde jenta et følelsesmessig sjokk som Stephen King hadde forsøkt å formidle gjennom hele livet i bøkene hans.

Kanskje mange opplevde en lignende opplevelse i mareritt, men i drømmer er det også en speil -situasjon når en person plutselig mister evnen til å bevege seg og ikke kan løpe. I øyeblikket med den skumle opplevelsen blir det kjente plutselig farlig. Samtidig er det kanskje ikke en direkte, umiddelbar trussel, men noe snakker til en person fra mørke og dybde. Freud skriver at det uhyggelige er det som tidligere var en psykisk virkelighet, tidligere kjent, til og med ønskelig, men nå undertrykt som uakseptabelt. På denne måten ser det ut som gudene som var i live og som folk pleide å tilbe, og som nå gjenopplivet i form av demoner. Moloch, som nå er kjent som et blodtørstig, grusomt avgud, var et tilbedelsesobjekt, det vil si ærbødighet og kjærlighet, som en mektig gud.

Freud mente at det er to typer uhyggelige:

1. Det uhyggelige, knyttet til våre eldgamle måter å oppfatte verden, tenkning og fantasier, som ikke er fullstendig overvunnet, men lever i dypet av psyken og venter på bekreftelse. Slik venter ueksploderte bomber siden krigen som tok slutt for lenge siden.

2. Det uhyggelige som oppstår fra de undertrykte barnekompleksene. Det oppleves når det undertrykte infantile komplekset igjen blir gjenopplivet av et inntrykk, eller når de primitive overbevisningene som er overvunnet ser ut til å bli bekreftet igjen.

For å bekrefte sin antagelse refererer S. Freud til semantikken i ordet "skummel", som på tysk høres ut som "unheimlich". Og det viser at det ikke bare er antonymet til ordet "heimlich" "koselig", "hjem", men også virker i betydningen "skjult", "skjult", "mystisk". Det vil si at alt som skal være skjult, men som kommer ut, blir skummelt. Alt som er fremmedgjort er opplyst. "Unheimlich" kan også oversettes til "ikke rolig". Som forteller oss om umuligheten av å akseptere den undertrykte delen av oss selv. "Heinlich" betyr "å tamme dyr" og motsatt er "unheimlich" som er "villdyr". Noen ganger brukes det også i betydningen ordet "skjul". På arabisk og hebraisk sammenfaller "makaber" med demonisk og skremmende. På engelsk er ordet "skummel" "uhyggelig", dannet, som det tyske ordet unheimlich ", av den negative partikkelen" un ", fra kan" - "for å være i stand", "forsiktig", "forsiktig", "dyktig" "," hyggelig. "Det vil si noe motsatt av" forsiktig "," hva kan gjøres. "I sin artikkel om det skumle, Freud, selv om han er avhengig av helt andre kilder, men beskriver veldig nøyaktig innholdet i det forbudte rommet. Som om han hadde vært der sammen med helten. Creepy ser ut til å være en epileptisk anfall eller sinnssykdom, som et tegn på noe inne i, og som et resultat av tap av kontroll, bryter ut. noe kritikkverdig, det motsatte av det åpenbare, men samtidig noe som ble drømt om, men som ikke gikk i oppfyllelse. Det er forstått at det dobbelte gjør det. Dobbeltens utseende kan være så skremmende at det i mange folks tradisjoner er et tegn på dødens tilnærming.

I noen russiske eventyr mykes det uhyggelige elementet med oppdeling av kropper. Jenta som kommer inn i rommet ser en kjele med kokende harpiks, legger fingeren der, "og han falt bort fra henne." For russiske eventyr om det forbudte rommet er det karakteristisk at eieren av rommet enten er et dyr eller røvere som bor i skogen, det vil si ville mennesker som bryter forbud. I Vyatka -eventyret er dette en bjørn som sier: "Gå til to øvre rom, og ikke gå til det tredje - som er låst med en bast."

Som et produkt av det ubevisste snakker selve historien om kilden som fødte den. Det vil si at det snakker om innholdet i det ubevisste selv. Ved å fortelle historien om det forbudte rommet, snakket utallige historiefortellere om slike rom som symboliserer noe som er undertrykt i dypet av psyken. Vanligvis, i eventyr, ligger det forbudte rommet i et slott, som står langt fra overfylte steder, eller ligger i en røverhytte gjemt i skogens villmark. Noe som i seg selv er vesentlig. Tross alt krever de skumle bildene som fyller rommet forhåndsregler.

Det kan antas at eventyr av denne typen forteller oss om forbudte ønsker om en vill attraksjon. Men å foreslå at historiene om de forbudte rommene bare snakker om et forbud mot ville, arkaiske former for aggresjon, ville være en overfladisk konklusjon. Det er helt klart noe annet i disse historiene. Som på gammel pergament som finnes i gamle arkiver, ofte revet eller forfalt, så vi bare en del av historien. Den manglende delen kan bli funnet i andre historier om det forbudte rommet, som beskriver hva en dør åpnes for. Propp, som undersøker motivet til det forbudte rommet, sier at det er dyrehjelpere. Vanligvis er det en hest, hund, ørn eller ravn.

"Hjelpere" er et nøytralt ord som sier lite om essensen. Dette er ikke bare hjelpere, men dyr som ved hjelp av magiske krefter gir allmakt. Oftest i russiske eventyr er dette en heroisk hest. Søket etter allmakt er målet for de nysgjerrige. Selv om det er et annet hint i nærvær av dyr. Og det blir klart når ordet “dyr” erstattes med ordet “dyr.” Denne versjonen av eventyr understreker makt og etterlater ødeleggende fantasier i skyggene. De forteller om det som kalles "listig vitenskap" i russisk tradisjon. Det er magi. I en perm -fortelling bringer en far sønnen sin til å studere i et hus der en gammel mann har bodd i 500 år. Huset har syv rom, men det syvende er ikke beordret å gå inn. Selvfølgelig blir forbudet krenket.

Det russiske eventyret “Wonderful Shirt” forteller hvordan helten befinner seg i et hus i skogen der tre brødre lever i dyreform - en ørn, en falk og en spurv, som kan bli gode medmennesker. De tar ham for sitt. Ørnen lar ham gå overalt, men ikke for å ta nøkkelen som henger på veggen. Etter å ha brutt forbudet, ser helten en heroisk hest i det forbudte skapet, og sovner umiddelbart i et år. Dette gjentas tre ganger. Deretter mottar han en hest i gave.

Men selv i disse historiene er elementet om vold og død tilstede i latent form. For eksempel symboliserer en drøm i et år hvor helten faller tydelig hans død. Dyrene som vises i disse historiene symboliserer åpenbart et slags dyr, en vill del av personligheten. Jakten på allmakt innebærer vold. Dette understreker den arabiske versjonen av historien om gin som slippes ut av flasken. Perraults historie "Bluebeard", som er grunnlaget for denne artikkelen, har også et magisk element i bakgrunnen. Det lange skjegget til historiens hovedperson antyder ham.

Betydningen av hår og spesielt et skjegg i magiske manipulasjoner og i symbolikken til den andre verden er så åpenbar og utbredt i alle kulturer at det ikke er verdt å snakke om det mer detaljert. Fargen på dette skjegget krever mer forklaring. Det viser seg at den blå fargen i hele den indoeuropeiske kulturen også er forbundet med det dødelige prinsippet og magiske krefter. For eksempel, i de islandske sagaene, bæres blå drakter av alle hevnmenn og leiemordere.

Det er en felles europeisk tradisjon for å fremstille trollmenn i blå drakter. Guds mor bærer selv blå kapper som et symbol på sorg. Shiva bærer epitetet "Sineshey" som et symbol på den fryktelige giften som han vil forgifte verden på slutten av kalpa. Og kroppen hans er blåfarget. Nesten alle tibetanske fryktinngytende guder er farget blå. I mange amerikanske stammer er blått kjent som et symbol på døden. I Maya -stammene ble offeret før offeret malt blått. Propp gir eksemplet på en forsker som mener at Bluebeard symboliserer døden selv.

Når du nøye leser artikkelen av Z. Freud, "Eerie", kan du finne bekreftelse på ideen om at begge versjonene av eventyr er omtrent like. Freud skriver at det som kan skape inntrykk av det skumle, skriver at det skumle kan skapes fordi alle dine ønsker blir oppfylt på en uforståelig, magisk måte.

Melanie Klein i sitt arbeid "On the development of mental activity" sier at ekstremt farlige objekter deles i de dype lagene i det ubevisste, ikke aksepteres av egoet og blir konstant utvist, uten å delta i dannelsen av Super- Ego. Videre er det blant dem de som oppfattes som drepte og skadede gjenstander. Dette er åpenbart objektene som er beskrevet i historiene om det forbudte rommet.

Som du vet skjer styrking av egoet på grunn av integrasjon med noen splittede eller projiserte deler av personligheten. Egentlig er det dette psykoanalysen gjør, dette er målet. Det kan antas med høy grad av sannsynlighet at det er deler av personligheten som er så forferdelige og skremmende at de ikke kan integreres med vanlige psykologiske metoder, og det er ikke behov for dette. Siden de er forbundet med veldig skumle fantasier. Men disse delene, lagret i de ubevisste dype lag, og sovende der, streber åpenbart etter å bryte inn i bevisstheten.

Dette kan åpenbart skje gjennom noen form for magiske ritualer, hvor det er en identifikasjon med disse bildene, for eksempel i sekter av alle slags satanister. Det samme kan skje når du utfører destruktive handlinger. For eksempel i væpnede konflikter. Noen psykiske lidelser bidrar også til denne dynamikken. Men identifikasjon er fremdeles ikke integrasjonen av egoet med objektet. Etter integreringen av delene med egoet, som du vet, oppstår dets styrking. Når vi identifiserer, snakker vi åpenbart ikke om en reell styrking av egoet, men følelsen av at en slik økning skjer er åpenbart til stede. I dette tilfellet snakker vi om introjektiv identifisering og opplevelser av allmakt.

For slike opplevelser og opplevelser ble det utført magiske ritualer. Magi er alltid et søk etter allmakt. Drømmen om styrke er menneskets evige drøm. Derfor er identifikasjon med disse uhyggelige bildene, som lover allmakt, til tross for at det kan føre til forvirring mellom jeget og objektet, en attraktiv kraft for en bestemt gruppe mennesker. Vi kan finne bekreftelse på denne ideen i etnografi. Z. Freud i sitt verk "Totem og tabu", som beskriver ubevisste fantasier, har en tendens til å tro at tanken i en primitiv person umiddelbart blir til handling. Og en handling erstatter en tanke for ham. Han avslutter graciøst sin artikkel med uttrykket: "i begynnelsen var det en sak." Derfor er det nyttig å huske at eventyr også gjenspeiler ritualer som bokstavelig talt ble utført i antikken.

Mange etnografer skriver om virkelige hemmelige rom og deres forbindelse med innvielsesritualer. Men av åpenbare grunner er veldig lite kjent om hva som var i disse rommene. Det er for eksempel kjent at det var bilder av dyr. Det er også kjent at initieringsritualene til trollmenn forutsetter den symbolske døden til helten og "oppdelingen" av kroppen hans for å "sette den sammen igjen i en annen kapasitet". Propp siterer en viss Voas som forteller om innvielsen i Kwakiutl -stammen, som ble utført i et hemmelig rom, hvor ingen ble tatt opp bortsett fra den innviede. Samtidig synges det i en spesielt fremført sang: "Du kommer nær det hemmelige rommet, store trollmann, du var inne i det hemmelige rommet …"

Alle som har besøkt det er fylt med magiske krefter. Dette er formålet med besøket. I psykoanalytiske termer er det å gå inn i det hemmelige rommet for å realisere allmektige fantasier.

På dette tidspunktet er det på tide å gå tilbake til eventyret "Bluebeard" igjen. Mange, om ikke alle, kjenner selve historien, men åpenbart er det få som vet at "Bluebeard" er en ekte person. Bare i livet bar han et helt annet navn. Gilles de Rais, marskalk av Frankrike, fryktløs kriger og sjef, på grunn av hvilke flere festninger ble tatt, helten i frigjøringskrigen, personlig skurk og nær venn og assistent for Jeanne D'Arc.

Den eneste personen som med sin tropp turte å prøve å frigjøre henne fra fangenskap, men var forsinket. Og samtidig en stor morder og en sadist. Dømt til å bli brent på bålet av både en sekulær domstol for drap og en kirkedomstol for trolldom. Den magiske og rituelle konteksten for forbrytelsene hans var uløselig knyttet til hans personlige psykopatologi. Det makabre og det magiske er knyttet sammen i denne historien, fordi de tilhører det samme midlertidige historiske laget, da magiske ritualer ble ledsaget av blodige ritualer. Dette gjelder både for utviklingen av det menneskelige samfunn, da slike handlinger ble utført bokstavelig talt, men som er spesielt viktig for oss, er det også sant for individuell utvikling. Selv om det i individuell utvikling skjer bare på fantasinivå. Tiden barnet tilbringer ved mors bryst er kjent for å være fylt med aggressive instinkter med stor styrke. Men dette er også tiden da barnet opererer enten utelukkende eller hovedsakelig med magisk tenkning. Perioden når en person er nesten helt hjelpeløs er fylt med fantasier om allmakt, og magi er svaret på dette behovet. Som er forankret i allmaktfantasier. Med litt psykopatologi blir disse arkaiske erfaringene så å si tilgjengelige og kraftig hevder sine rettigheter.

Som tilfellet var med Gilles de Rais.

I vår individuelle utvikling har vi opplevd en fase som er karakteristisk for animismen til primitive folk. Minnet om henne lever i hjørnene av vår personlighet, og opplevelser kan noen ganger krype plutselig ut av det, noe som gir en følelse av vekkelse av det som har frosset, og later som om det er livløst.

Men hva er nøkkelen som åpner den forbudte døren?

Mange historier om det forbudte rommet og lignende taler om viktigheten av en slik faktor som nysgjerrighet. Det er åpenbart at denne, oftest oppmuntrede kvaliteten i samfunnet, i virkeligheten ikke alltid er entydig farget i lyse farger. Og det bør også være under kontroll. Det er noen typer nysgjerrighet som avgjørende krever å vite hva som er inne i objektet, uavhengig av objektets ønsker. Det er dette som ligger til grunn for nysgjerrigheten til barn som river av sommerfuglenes vinger, og ifølge forskningen fra psykoanalytikere kan det ligge til grunn for de såkalte umotiverte forbrytelsene. Som faktisk er veldig motiverte, bortsett fra at motivene deres er skjult i avgrunnen til det ubevisste. I hovedsak er dette ikke engang nysgjerrighet, men en narsissistisk inntrengning i objektet. Som du vet, hadde Leonardo da Vinci, som beholdt et barns nysgjerrighet om verden til han ble alder, blant sine oppfinnelser en maskin for å hugge av bena. Vi vet ikke noe om karakteren til Bluebeard, men informasjonen som historien om Gilles de Rais etterlot oss bekrefter at han fra barndommen ble preget av et veldig nysgjerrig sinn. Men nysgjerrighet vil neppe være nøkkelen, mest sannsynlig er det ringen som denne nøkkelen henger på.

Selv om nysgjerrighet er en nesten alltid nevnt faktor i alle disse historiene, kommer de fortsatt inn i rommet for allmakt. Selv om Eva er nysgjerrig, får Satans frase henne til å bryte forbudet: "du vil være som guder". Søket etter allmakt er hovedmotivet, og åpenbart nøkkelen til den forbudte døren. Kultur er en dør og en lås, som fremdeles åpnes med en nøkkel som kalles begjær. Inkludert ønsket om allmakt. Gilles de Rais var en utdannet og kultivert mann i sin tid. Og selv i ungdommen samlet han en samling sjeldne manuskripter i slottene sine. Men på slutten av livet samlet han en annen uhyggelig samling, som vitner snakket om under rettssaken.

Åpenbart viste det seg at hans aggressive begjær var sterkere enn kulturforbudene. Z. Freud i sitt arbeid "Misnøye med kultur" skriver at den største hindringen på vei til kultur er tendensen til aggresjon av en person mot hverandre. Og kobler til og med selve spørsmålet om menneskehetens skjebne fra om kulturen vil være i stand til å dempe den menneskelige primære trangen til aggresjon og selvdestruksjon. Han er langt fra optimistisk om dette. Og han avslutter arbeidet med uttrykket: “Men hvem kan forutse utfallet av kampen og forutsi på hvilken side seieren vil være? "Det som er sant for menneskeheten som helhet er desto viktigere for den enkelte.

Tales of Forbidden Rooms forteller om aggressive begjær, veldig arkaiske og uhyrlige for å bli realisert av det moderne mennesket. Spesielt snakker vi om det eneste arkaiske ønsket som anses å være beseiret av kultur - om kannibalisme. Og også om ønsket om allmakt, som er låst bak kulturdøren. Men de kan lett oppdages, siden en person har fri vilje. I noen russiske historier om det forbudte skapet finner helten der en slange som er lenket til veggen. Som er veldig avmagret og ber om å få drikke, siden han ikke har drukket på tusen år.

Men om det er verdt helten å tilfredsstille dette ønsket, må du tenke nøye. Derfor, for de som kommer til den forbudte døren og skjelver av nysgjerrighet, ville det være hyggelig å vite at dette er akkurat skjelving av gjenstander som er klare til å komme til liv, og huske advarselen til F. Nietzsche: ham”.

Referanser

Klein M. "Om utvikling av mental aktivitet".

Propp V. Ya. "Eventyrets historiske røtter".

Freud Z. Totem og tabu.

Freud Z. "Misnøye med kulturen."

Freud Z. "Forferdelig".

Hinshelwood R. Dictionary of Kleinian Psychoanalysis.

Anbefalt: