Analytisk Setting Som Eventyrmotiv: "Og Jeg Var Der Og Drakk Honningøl - Det Rant Nedover Bart, Men Jeg Kom Ikke Inn I Munnen "

2024 Forfatter: Harry Day | [email protected]. Sist endret: 2023-12-17 15:51

Og jeg var der og drakk honningøl - det rant nedover bart, men jeg kom ikke inn i munnen …

Dette er den siste runden av tomten.

På dette tidspunktet vises historiefortelleren eller observatøren i historien. Som erklærer samtidig om virkeligheten til alt som skjer i handlingen, og gir uttrykk for at "jeg var der også." Men samtidig kunne han av en eller annen grunn ikke smake på maten som ble tilbudt på festen, som ble organisert til ære for at historien ble fullført. På dette stedet er det på den ene siden en slags frustrasjon over at denne maten ikke kan trenge inn i den, til tross for all sin skjønnhet - og da er det en følelse av uvirkelighet av det som skjer. Og denne omsetningen inneholder både bekreftelse på realismen i det som skjer, og urealiteten eller manglende evne til å smake på denne maten. Jeg henvendte meg til tekstene til filologer og forskere i folklore for å få hjelp til å forstå dette problemet.

For å underbygge mine gjetninger brukte jeg arbeidet til filologen, historikeren og forskeren i russisk folklore D. I. Antonova "Avslutninger på eventyr: heltens vei og historiefortellerens vei." Som jeg takknemlig kom over på Internett [1].

Veien til en annen verden og krysset av grensen fra de levendes til de dødes verden

Og så - historien har en innledende del, vanligvis er det noe som "I det fjerne kongedømmet …". Denne begynnelsen på plottet inviterer oss inn i den uvirkelige verden, etterlivet, inn i dødsriket. For å komme inn i dette riket, må eventyrhelten vanligvis gjøre noe, inkludert å ofte ta noe for mat eller motta en magisk gave. Dette blir hans måte å bli med i de dødes verden. For helten er denne introduksjonen plottet av handlingen. For fortelleren om et eventyr til slutt er dette en betegnelse på at han kan være tilstede som observatør, men denne maten fra festen er farlig for ham, og at helten er god, fortelleren er døden …

Denne typen historier kalles "magi" og har en tredelt plottstruktur:

1) veien til en annen verden og grensens overgang fra de levendes til de dødes verden, 2) eventyr i de dødes verden,

3) veien tilbake og motsatt kryssing av grensen.

Analytiker og pasient. Bevissthet og ubevissthet

Jeg vil virkelig ha alt det jeg nå skal fortsette å skrive, og overføre det til det terapeutiske forholdet mellom analytikeren og pasienten. Og også om forholdet mellom bevissthet og ubevissthet. Tross alt ser det ut til at fortelleren utfører funksjonen til det "observerende egoet", som ikke kan ta del i den ubevisste transformasjonen av helten, men kan føle det; da vil den som kan fortelle om alt dette (eller symbolisere) gå tapt. Eller, psykologisk sett, er egotap psykose. Den heroiske delen spiser denne maten, og dette er inngangspunktet. Egoet bevarer virkelighetsprinsippet, begrunner det.

Dykkesyklus

Så først må du spise og fordype deg. For at terapeutisk selvutforskning på dypt hav skal begynne, for at bragder skal oppnås, har det skjedd interne endringer.

›Vi kan snakke i denne sammenhengen om overføringen - analytikeren og alt som skjedde på kontoret er en magisk reise som får deg til å tro at alt som skjer der gjelder forhold til foreldre, med deler av deg selv, fantasier, projeksjoner, etc., men samtidig kan den ikke bokstavelig talt bæres ut i livet. Analytikeren kan ikke bli pasientens virkelige forelder og være tilstede ved endringene (i bryllupet, på festen), men han kan være der symbolsk. Selv hver økt med en pasient kan sees på denne måten. Først dykker vi inn i det fjerne riket, og deretter, på slutten av økten, må pasienten oppleve en tilbakevending til virkeligheten.

Motivet for den "uheldige veien"

Forresten, alternativene for slike avslutninger, som angir utgangen fra underverdenen - eller manglende evne til å bli der - varierer. Filologer identifiserer forskjellige avslutninger som kan kombineres med hverandre. Men de har alle et felles motiv - "feil vei". Feilen på denne banen blir sett på fra å utføre bragder i etterlivet. Denne delen, som personifiserer fortelleren, klarer ikke å koble seg til det ubevisste eller "Selvet" i en bredere forstand.

• ›" Og jeg var der. " Faktum om fortellerens tilstedeværelse på festen. Fortelleren på slutten beskriver en hel lang historie om hvordan han ble sparket ut av festen, eller begrenser seg til å si "jeg tok knapt beina hjem fra den festen." Eller det kan bare høres ut som "jeg var der."
• ›Uspiselig godbit. Svært ofte er det å bo på en fest assosiert med mat som ikke kan spises på grunn av dets uspiselighet. Forsøk er resultatløse. Mat kommer ikke inn i munnen.
• ›I tillegg til" honning-øl ", er det også et øre, for eksempel:› "Jeg var der, jeg sippet øret sammen, det rant nedover whiskers, det kom ikke inn i munnen min", "jeg drakk en stor skje med en stor skje, den rant nedover skjegget mitt - den kom ikke inn i munnen min! "," Beluga servert - ble ikke med middag."
• ›I tillegg brukes andre former for å uttrykke det faktum at det var umulig for helten å spise noe på en mystisk fest:" til hvem de tok det med en sleiv, men til meg med en sil ", etc.

Uspiselig mat

Av en eller annen grunn blir maten som resten av gjestene spiser uten særlig hindring uspiselig for fortelleren.

• Helten kaller fortelleren til en fest, men maten på den var uspiselig for rassazchik: "… de kalte meg til ham for å drikke honningøl, men jeg gikk ikke: honning, de sier, var bitter og ølet var grumsete."
• ›Slik er V. Ya. Propp: "Som du vet, er mat ekstremt viktig i overgangen fra de levendes rike til de dødes rike. De dødes mat har noen magiske egenskaper og er farlig for de levende." Derfor er forbudet mot å berøre dette mat for de levende."
• ›" I den amerikanske legenden later helten noen ganger bare til å spise, men faktisk kaster han denne farlige maten på bakken, "fortsetter han [2].

Dette motivet er nær situasjonen som er beskrevet av vår forteller. Det faktum at han ikke kan spise noe, selv om han prøver, motsier slett ikke denne ideen. Det er sannsynlig at her den "uspiselige" (dvs. uegnet for mat, farlig) for de levende, blir de dødes mat til mat som ikke kan spises. Maten som er beskrevet er ofte veldig uegnet - det sies om bitter honning og grumsete øl, det er lignende beskrivelser: "… Her behandlet de meg: de tok bekkenet bort fra oksen og helte melk; så ga de et kast, i samme pellet, hjelp. Jeg drakk ikke, spiste ikke …"

›Dermed har en innbygger i den virkelige verden ikke muligheten til å bruke noe fra etterlivet, noe som også fører til betegnelsen på grensen mellom søvn og virkelighet. Som et eksempel kan vi snakke om en drøm, der alt som skjer ikke kan overføres direkte til virkeligheten. De karakterene som drømmer er ikke bokstavelig talt de samme menneskene eller objektene, men gir oss en slags symbolsk informasjon om drømmeren. Det er umulig å spise en drøm med skjeer av bevissthet; for å prøve å forstå meningen må man være på den andre siden av kysten.

Eksilets motiv

›Etter at det er umulig å godta denne maten, eller i samsvar med heltenes kanoner, blir fortelleren vanligvis sparket ut av festen. Fordi Vel i samme situasjon som eventyrets helt, oppfører fortelleren seg annerledes.

• “Jeg var også i det bryllupet, drakk vin, rant nedover bart, ikke i munnen min. De la på en lokk på meg og dyttet meg;
• legg en kropp på meg: "Du, kiddie, ikke nøl / ikke nøl med /, kom deg ut av gården så snart som mulig."

›Utvisning er et motiv som har vært tilstede i vår bevissthet i århundrer. "Utvisning fra paradis" kan være en symbolsk analogi med utvisning fra en fest. For at ideen om mystisk fusjon skal eksistere, er det nødvendig å oppleve umuligheten av eksistensen av denne fantasien overalt.

›For at den heroiske delen av psyken skal utføre gjerninger, er det nødvendig å tro på et mirakel, på udødelighet og på hjelp fra verden rundt. Den delen av psyken som vil fortelle kan imidlertid ikke oppleve det samme, den må utvises eller, basert på Hillmans artikkel, oppleve svik som en nødvendig betingelse for videre utvikling [3].

›Et eventyr kan bare læres som en leksjon når fortelleren" var, men ikke ble værende."

›Det er også mulig å trekke analogien med å avslutte en økt når pasienten må forlate kontoret fordi tiden er over, som også en del av psyken kan oppleve som eksil. Eller det handler generelt om ferdigstillelse av analysen.

Flukt

›Fly i historiene om eventyr er ikke bare korrelert med umuligheten av å være, men også med tapet av magiske gjenstander som er levert av den magiske giveren og er historien om begynnelsen på transformasjonen av eventyrets helt.

Hvis det er for helten å godta magiske gjenstander, er dette begynnelsen på en magisk reise.

›Fortelleren kan av en eller annen grunn ikke bruke disse elementene. For eksempel får han en "blå kaftan", og han kaster den av når en ravn som flyr forbi roper til ham om det (det virker som om han roper "kast av kaftanen".

Dermed slår gaver fra etterlivet ikke rot i fortelleren. Dette bringer oss igjen tilbake til umuligheten av å ta med oss noe derfra i bokstavelig forstand. For den observerende delen har objektene ikke en så magisk betydning, kan ikke assimileres, den kan bare snakke om hvordan den heroiske delen håndterer disse objektene. DI. Antonov mener, med henvisning til andre historier med folklore, at dette plottet ikke handler om å kaste et objekt ut på grunn av forfølgelsen, men snarere at helten går "en god vei", og fortelleren "en dårlig vei" [1]. Hans tilegnelse av emnet blir raskt ledsaget av et avslag fra videre bevegelse, som ikke bærer en transformerende karakter.

Mottatte varer

›De elementene som fortelleren mottar, passer inn i et bestemt område: Dette er hovedsakelig klesplagg (sko, kaftan, lue, kappe). Sett fra symboler kan det antas at disse objektene kalles til en eller annen ytre transformasjon (Person), slik at de på en eller annen måte kan se lysere eller mer attraktive ut.

›Vanligvis er fargen også viktig: rød eller blå. Rødt kan bokstavelig talt bety "vakker" eller tolkes i motsatt retning som "stjålet". Dette er en ganske lineær tolkning. Tankene om blått er dypere. Blått brukes ofte i betydningen svart, eller kommer fra "skinnende, lysende." Denne fargen angir vanligvis de dødes verden og karakterene som kom ut av den. Hvis vi reduserer dette til en annen type tolkning, kan vi tenke på det blå i vannet - som mørket og dybden til det ubevisste, som ikke kan tas opp til overflaten.

›Blant objektene kan det også være ikke-klesplagg, men da følger slutten i motsatt rekkefølge, fortelleren går til festen med noen ting, hvis donor eller opprinnelsen ikke er klar, vanligvis er disse tingene preget av deres skjørhet og upålitelighet. Dette kan også omfatte klær laget av mat som ikke kan bæres. Resultatet er at klærne smelter i solen, den upålitelige ertepisken blir hakket av fugler, og "nag, voks skuldre" smeltet i solen. Slike plott indikerer manglende evne til disse tingene til virkeligheten - vi kan snakke her om forsvar som ikke beskytter, om virkemåter som viser seg å være upålitelige for samspill med det ubevisste, så du må flykte.

›Dermed ser vi et bestemt sett med motiver inkludert i endene på den" uheldige veien ":

›1) fortellerens påstand om at han har besøkt et bestemt sted som tilhører et fabelaktig rom;

›2) en melding om at han, etter å ha kommet dit, måtte spise litt mat;

›3) karakterisering av mat som smakløs / uegnet til konsum;

›4) avslag på mat / manglende evne til å spise den;

›5) juling og eksil;

›6) frittstående motiver for å motta gaver med det påfølgende tapet, samt komisk retur * * …

Varianter av den "vellykkede" banen

›I motsetning til de endelige formlene som er vurdert, er alternativet" god vei "bygget i henhold til det klassiske scenariet i et eventyr. Det er et motiv for å teste mat, men helten-fortelleren bryter ikke reglene: «Jeg var selv hans gjest. Han drakk braga, spiste halva!”; “Vi arrangerte et rikt bryllup. Og de ga meg en god drink, og nå lever de i lykke og fremgang”; "Jeg var der nylig, jeg drakk honningøl, jeg badet i melk, jeg tørket av meg"

›Etter det er det ikke lenger et spørsmål om utvisning og flukt, men om å krysse grensen og vellykket komme tilbake. Dette motivet presenteres gjennom samspillet mellom to områder eller lokasjoner (ved opposisjon).

Plott av denne typen er også rettet mot å kombinere en virkelighet med en annen, ubevisst og kollektiv, for eksempel med personlig og individuell.

For eksempel i persiske eventyr finnes følgende plott: “Vi gikk opp - vi fant yoghurt, men de anså eventyret vårt for å være sant. Vi gikk ned igjen, stupte ned i serumet, og eventyret vårt ble til en fabel”.

I spissen er fremdeles temaet om noe annet for en av polene: det som er virkelighet på ett sted viser seg å være fiksjon på et annet.

Det terapeutiske rommet kan være stedet der integrasjonen av begge erfaringslagene finner sted, ved å fortelle en tredjedel om dem. Det er noen som observerer hvordan den andre dyppes i melk og myse, og derved observerer muligheten for eksistens og var og ikke var samtidig i parallelle rom med søvn og virkelighet. I dette tilfellet kan vi snakke om det som i jungiansk analyse kalles "konjunksjon" - foreningen av den mannlige og kvinnelige polen, eller den alkymiske prosessen for å oppnå balanse mellom motsetninger.

›I motivene til den" gode reisen "har vi tre opposisjoner:

I) curdled whey, 2) topp-bunn, 3) by-fiksjon.

1) Curdled whey

›I forskjellige varianter av" lykke til "-endene kan helt-historiefortelleren drikke en bestemt drink eller svømme i den. Å bade i to væsker er et velkjent eventyrmotiv: både helten og antagonisten (den gamle kongen) bader i melk og vann med forskjellige konsekvenser. V. Ya. Propp understreket at dette motivet er forbundet med transformasjon av en person på vei til en annen verden og tilbake [2.] Som i eventyret er to væsker oftest nevnt i de siste formlene: whey (churning) og yoghurt, som tilsvarer dobbel kryssing av grensen.

›En variant av endene der det sies om å drikke væsker (" Vi skyndte oss - vi drakk myse, gikk ned - vi spiste yoghurt "(sitert fra [1]), på sin side refererer til det fabelaktige motivet" å leve og dødt (sterkt og svakt) vann …

Disse drikkene brukes også til å bevege seg mellom verdener: “en død mann som ønsker å gå til en annen verden bruker vann alene. En levende person som ønsker å komme dit, bruker også bare en. En person som har satt foten på dødens vei og ønsker å vende tilbake til livet, bruker begge typer vann. [2]. På samme måte er heltenes historieforteller krysset grensen ledsaget av å drikke to forskjellige væsker….

Analyseprosessen innebærer å møte døden eller umuligheten av den gamle måten å fungere på, noe som tilsvarer å gå inn i "de dødes verden".

2) Topp-bunn

›Begrepene" topp "og" bunn "utfyller motstanden mellom" curdled milk "og" whey "i de endene som vurderes; i eventyrsammenheng er de direkte knyttet til motstanden fra den jordiske og andre verdener. I samsvar med en av de grunnleggende mytologiske modellene, fjernes den andre verden vertikalt fra den jordiske - opp og / eller ned. Til slutt er bruken av disse begrepene ustabil - "opp" og "ned" kan nevnes av fortelleren på vei både dit og tilbake. Slik ustabilitet er i sin tur karakteristisk for mytologi og folklore: systemet har evnen til å "rulle", dvs. Begrepene "topp" eller "bunn" kan begge bety både dødsriket og de levendes verden.

Denne historien er i samsvar med prinsippet om enathiodromia, som Jung ofte refererer til i sine skrifter. "Det som er over, så under", tilsynelatende motsatt, det som må polariseres i forhold til den andre, kan samtidig være en refleksjon av den andre polen. Jung hevdet at energi kanskje ikke eksisterer hvis polariteten som går foran den ikke er fastslått [4].

3) Eventyr

›Den tredje opposisjonen, virkelighet og fiksjon, er et veldig bemerkelsesverdig motiv som introduserer kategorien virkelighet eller forhold til virkeligheten i historien. I persiske eventyr finnes slike eksempler ofte: «Vi gikk ovenpå - vi fant yoghurt, men de anså eventyret vårt som sant. Vi kom tilbake nede - stupte ned i serumet, og eventyret vårt ble til en fabel”; “Og vi gikk ned - vi fant yoghurt, løp den øvre stien - så mysen, kalte eventyret vårt for en fabel. De skyndte seg oppe - de drakk mysen, gikk ned - de spiste surmelk, eventyret vårt ble en realitet”[sitert fra 1], etc.

Som du kan se, endres holdningen til eventyret på forskjellige sider av linjen som helten krysser: krysset grensen leder ham inn i et rom der eventyret viser seg å være sant (virkeligheten), den omvendte overgangen fører til en verden der eventyret er en fiksjon. Et annet interessant alternativ er: "Dette eventyret er vårt - virkeligheten, du går opp - du vil finne yoghurt, hvis du går ned, finner du yoghurt, og i vårt eventyr finner du sannheten" [sitert fra 1]. For å oppdage sannheten i det som ble fortalt, er det derfor nødvendig å krysse grensen - et eventyr blir anerkjent som en sannhet som tilhører et annet rom: det som er uvirkelig i den jordiske verden er ekte i den andre verden, og vice versa. Slik er forholdet mellom de levendes og de dødes verden bygd i folklore; de dødes verden - de levendes”omvendte” verden….

Sannhet er et veldig subjektivt begrep, men når vi analyserer, ønsker vi å motta bekreftelse på om vår verden er ekte eller fiktiv. Eksistensen av "var" og "var ikke" er på den ene siden en måte å tilpasse seg på siden den indre opplevelsesverdenen og vår subjektive virkelighet, som er viktig for oss, spiller kanskje ingen rolle for menneskene rundt oss, og fremstår dermed i denne delen av samspillet med verden som "fiktiv", men hvis du mister forbindelsen til polen det ubevisste, kan du miste troen på eksistensen av en annen måte å evaluere deg selv og verden på. Analytikeren fungerer som en løfter som kjører mellom topp og bunn, og registrerer det faktum at en person beveger seg mens han forblir seg selv.

Retur og overføring av kunnskap

›Motivet for retur er presentert i slutten av" lykke til "i en rekke modifikasjoner. Tradisjonelt hevder fortelleren at han dukket opp blant lytterne, i et gitt område, tilstand, etc. direkte fra det fabelaktige stedet: "Nå har jeg kommet derfra og befunnet meg blant dere"; "De er der nå, men jeg har kommet til deg," etc. Dette motivet er ofte forbundet med en annen tanke: som et resultat av bevegelsen overfører helte-historiefortelleren kunnskapen han har mottatt til folk ("… jeg var også på denne festen. Jeg drakk moset med dem., Jeg drakk honningøl, snakket med ham, men jeg glemte å spørre om hva som helst ", etc. Ofte understreker fortelleren at han selv var et øyenvitne til hendelsene som ble beskrevet; … men ved deres død ble jeg, vismannen, og da jeg dø, hver historie vil være over "og andre. Dette bekrefter igjen påliteligheten til eventyrhendelsene - etter å ha besøkt en annen verden, mottar fortelleren kunnskap om at han med hell gir videre til lytterne …

Tilstedeværelsen av ny kunnskap i transformasjonsprosessen trenger bekreftelse og krever objektivering. Drømmen vi drømte som forandret livet vårt, har sin egen betydning og må oppfattes som ekte.

Eventyrlig mytologisk modell

›Som du kan se, er begge versjonene av de betraktede endene bygget etter en eventyrlig mytologisk modell. I slutten av den "gode banen" består helten -fortelleren testen av mat - han spiser på en fest, drikker en bestemt væske eller bader i den, som et resultat av at han overvinner grensen, beveger seg vellykket på et eventyrsted Etter å ha fått litt kunnskap, kommer han tilbake, noen ganger utfører lignende operasjoner og overfører kunnskap til mennesker.

Varianten av den "uheldige banen" ligger nær denne modellen, men heltens vei speiles i forhold til den første varianten. Eventyrhelten bryter oppførselsreglene, noe som medfører en endring i hele systemet - situasjonen blir snudd på hodet når en hån, en spøkende kontekst dukker opp. Tegneserien trekkes til figuren til en helt-historieforteller som utfører mislykkede handlinger (han kunne ikke spise mat, ble sparket ut, mistet gavene). Det er interessant at det i noen varianter av slike avslutninger er nevnt et bufføst (buffoonery) -attributt - en hette: "… her ga de meg en hette og dyttet den over dit"; “… Sett på en lokk på meg og dytt meg,” osv. i motsetning til andre gjenstander, forsvinner den ikke på vei tilbake …

Hvis vi antar en senere versjon - motivet til den "mislykkede banen", så får bevisstheten i denne sammenhengen mer og mer relevans - å miste en cap, det er som å miste bevisstheten som en måte å orientere seg på. Hån i denne senere versjonen antyder også skam og forlegenhet for å måtte gjøre slike rare ting. Sannsynligvis påvirket opplysningstidens og utviklingen av bevissthetskulten, betinget av arbeidet til Descartes, hvordan man forholder seg til det som skjedde på den andre siden. Vi kan anta at vi i analysen må håndtere begge alternativene for å passere banen.

Sammendrag

Motivene til "vellykkede" og "mislykkede" veier kan tolkes som varianter av prosessen i rommet til analytikerkontoret. Begge alternativene kan være metaforer for den analytiske prosessen med transformasjon og helbredelse og pasientens holdning til dem, uttrykt i hvilken posisjon til fortelleren han velger under historien. For eksempel i hvilken grad han er klar til å stole på drømmene sine som virkelighet, eller å forkaste dem som uspiselige. Og også avhengig av hva denne vandringen i den andre verden er forbundet med. Kanskje, hvis dette er frykten for galskap og psykose, så er "honning-øl" den mest sannsynlige posisjonen i forhold til den analytiske prosessen. Imidlertid vil jeg generelt se på begge disse alternativene, bare som en metafor for det som skjer på kontoret, bare i to slike speilvendte alternativer.

Litteratur:

1. Antonov D. I. Avslutninger på eventyr: heltens vei og historiefortellerens vei. Zhivaya Starina: Et blad om russisk folklore og tradisjonell kultur. Nr. 2011. S. 2–4.
2. Propp V. Ya. Eventyrets historiske røtter. M., 1996
3. Hillman J. Betrayal Problemet med ondskap i analytisk psykologi. Vitenskapelig og praktisk tidsskrift Jungian analyse. No4 (19) 2014
4. Jung K. G. Det bevisstløses psykologi. - M., 1994. S. 117-118.